Osho y sus Enseñanzas Espirituales

LA DIVERSIDAD DE DIOSES

2012-01-28T15:38:00.002-05:00

Todos los padres se preocupan de enseñar su religión a sus hijos desde la infancia, pues cuando el niño se haga mayor empezará a pensar y a causar problemas. Formulará preguntas de todo tipo; y, como no encontrará respuestas satisfactorias, planteará situaciones difíciles a sus padres. Por eso, los padres procuran enseñar su religión a sus hijos desde la primera infancia de éstos: cuando el niño no es consciente de muchas cosas, cuando está dispuesto a aprender cualquier insensatez. Así es como las personas se vuelven musulmanas, hinduistas, jainistas, budistas, cristianas: cualquier cosa que se les enseñe.

Por eso, las personas a las que llamamos religiosas resultan ser muchas veces poco inteligentes. Les falta inteligencia, porque lo que llamamos religión es algo que nos ha envenenado antes de que haya surgido en nosotros la inteligencia; e incluso después de surgir ésta mantiene su presa interior. No es de extrañar que los hinduistas y los musulmanes luchen entre sí en nombre de Dios, en nombre de sus templos y de sus mezquitas.

¿Acaso hay muchas variedades de Dios? ¿Es una variedad el Dios que adoran los hinduistas y de otra el Dios que adoran los musulmanes o los cristianos? ¿Por eso les parece a los hinduistas que su Dios ha sido profanado cuando se descubre un ídolo, o a los musulmanes les parece que su Dios ha sido deshonrado cuando se destruye o se incendia una mezquita?

En realidad, Dios es “lo que es”. Existe tanto en una mezquita como en un templo. Existe tanto en un matadero como en un lugar de culto. Existe tanto en una taberna como en una mezquita. Está tan presente en un ladrón como en un religioso: no es posible que esté presente un ápice menos. ¿Quién va a residir en un ladrón sino lo divino? Existe tanto dentro de un hinduista como de un musulmán, un cristiano o un budista.

Pero el problema es que si llegásemos a creer que la misma divinidad existe en todos, nuestra industria de fabricación de dioses se resentiría mucho. Para evitar que suceda esto, seguimos imponiendo a nuestros dioses respectivos. Si un hinduista mira una flor, proyectará sobre ella su propio Dios, verá a su Dios en ella, mientras que un musulmán o un cristiano proyectará y visualizará al suyo. Son capaces, incluso, de reñir por ello. Sus establecimientos están a cierta distancia unos de otros, pero existen, incluso, disputas, disputas entre las “tiendas de divinidad” que son parientes próximas.

Es muy raro: somos nosotros los que determinamos las cosas siempre. Lo que hemos identificado hasta ahora como “Dios” es un producto basado en nuestras propias especificaciones. Mientras este Dios artificial se interponga en nuestro camino no seremos capaces de conocer a ese Dios que no ha sido determinado por nosotros. No seremos capaces de conocer al que nos determina a nosotros. Así pues, necesitamos librarnos del Dios artificial si queremos conocer al Dios que es. Pero eso es duro; incluso a la persona de corazón más benévolo le resulta difícil. Hasta al hombre al que tenemos por comprensivo le resulta duro librarse de este Dios artificial, tanto como al hombre estúpido. Podemos comprender al hombre estúpido, pero es difícil comprender al hombre inteligente.

LA ESPIRITUALIDAD

2012-01-21T14:45:00.005-05:00

Se piensa que la espiritualidad es un logro difícil. No es ninguna de las dos cosas: es decir, no es ni difícil ni un logro. Seas lo que seas, ya eres espiritual. No hay que añadir nada nuevo a tu ser, y no hay que desechar nada de tu ser; eres lo más perfecto posible. No es que vayas a ser perfecto alguna vez en el futuro, no es que tengas que realizar un arduo esfuerzo para ser tú mismo. No es un viaje a algún otro punto en alguna otra parte; no vas a ninguna parte. Ya estás aquí. Lo que hay que lograr ya se ha logrado. Esta idea debe entrar profundamente en ti; sólo así serás capaz de comprender por qué técnicas tan simples pueden ser útiles.

Si la espiritualidad es un logro, entonces por supuesto que va a ser difícil; no sólo difícil, sino realmente imposible. Si aún no eres espiritual, no puedes serlo, nunca podrás, porque ¿cómo va a ser espiritual alguien que no es espiritual? Si aún no eres divino, no hay ninguna posibilidad, no hay manera. Y no importa los esfuerzos que hagas; los esfuerzos hechos por alguien que aún no es divino no pueden crear divinidad. Si no eres divino, tus esfuerzos no pueden crear divinidad. Es imposible.

Pero la situación es totalmente inversa: ya eres lo que quieres lograr. El objetivo del anhelo ya está aquí, presente en ti. Aquí y ahora, en este mismo momento, eres lo que se conoce como divino. Lo supremo está aquí; ya es la realidad. Ésa es la razón por la que técnicas simples pueden ser útiles. No es un logro, sino un descubrimiento. Está oculto, y está oculto en cosas muy, muy pequeñas.

La persona es como la ropa. Tu cuerpo está aquí, oculto en la ropa; de igual manera, tu espiritualidad está aquí, oculta en cierta ropa. Estas ropas son tu personalidad. Puedes estar desnudo aquí y ahora, y de la misma manera puedes estar desnudo también en tu espiritualidad. Pero no sabes lo que son las ropas. No sabes cómo estás escondido en ellas; no sabes cómo estar desnudo. Has estado metido en la ropa durante tanto tiempo -durante vidas y vidas y vidas has estado en la ropa- y has estado tan identificado con las ropas, que ahora no piensas que sean ropas. Piensas que estas ropas son tú. Ésa es la única barrera.

Por ejemplo, tienes algún tesoro, pero lo has olvidado o todavía no te has dado cuenta de que es un tesoro, y sigues mendigando por la calle... Eres un mendigo. Si alguien dice: «Mira en tu casa. No necesitas ser un mendigo; puedes ser un emperador en este mismo momento», el mendigo dirá: «Qué tonterías dices. ¿Cómo voy a ser un emperador en este mismo momento? He estado mendigando durante años y aún soy un mendigo, e incluso si sigo mendigando durante vidas seguidas, no voy a ser un emperador. Así que qué absurdo e ilógico es lo que dices: "Puedes ser un emperador este mismo momento."»

Es imposible. El mendigo no puede creerlo. ¿Por qué? Porque la mente mendicante procede de un hábito prolongado. Pero si el tesoro está oculto en casa, con escarbar un poco, con quitar un poco la tierra, el tesoro aparecerá. E inmediatamente ya no volverá a ser un mendigo; se convertirá en un emperador.

Es lo mismo con la espiritualidad: es un tesoro oculto. No hay que lograr nada en algún momento futuro. Aún no lo has reconocido, pero ya está en ti. Tú eres el tesoro, pero sigues mendigando.

De modo que con simples técnicas será suficiente. Escarbar la tierra, quitarla un poco, no es un gran esfuerzo, y te puedes convertir en un emperador inmediatamente. Tienes que escarbar un poco para retirar la tierra. Y cuando digo retirar la tierra, no lo digo sólo simbólicamente. Literalmente, tu cuerpo forma parte de la tierra, y te has identificado con el cuerpo. Retira un poco esta tierra, crea un agujero en ella, y llegarás a conocer el tesoro.

Ya somos lo que seremos, lo que deberíamos ser, lo que debemos ser. El futuro ya está escondido en el presente; todo el potencial está aquí en semilla.

LAS FALSAS ENFERMEDADES

2012-01-14T14:35:00.001-05:00

El cuerpo es muy obediente. Cuanto más sano está el cuerpo, más obediente es. Un cuerpo sano es un cuerpo obediente. Un cuerpo enfermo es un cuerpo que ha dejado de obedecer: tenemos sueño, pero el cuerpo se niega a dormir; tenemos hambre, pero el cuerpo no quiere comer. Un cuerpo que deja de obedecer es un cuerpo enfermo, y el cuerpo que obedece es un cuerpo sano, porque el cuerpo nos sigue como una sombra. La dificultad surge cuando el cuerpo deja de obedecer.

La mayoría de nuestras enfermedades son sólo un engaño. Casi un cincuenta por ciento de nuestras enfermedades son falsas. La causa de que en el mundo haya más enfermos no es que aumenten las enfermedades, sino que aumenta la falsedad del hombre. Procurad entender bien esto. Al aumentar los conocimientos y las condiciones económicas, debería descender el número de enfermedades. Pero esto no ha sucedido, pues ha seguido aumentando la capacidad del hombre para mentir. El hombre no sólo miente a los demás, sino que también se miente a sí mismo. También crea nuevas enfermedades.

Por ejemplo, si un hombre ha sufrido grandes quebrantos en los negocios y está al borde de la quiebra, quizás no quiera aceptar que está en quiebra, y por ello puede tener miedo de ir al mercado: sabe que tendrá que enfrentarse con sus acreedores. De pronto, descubre que lo ha dominado una enfermedad que lo obliga a guardar cama. Es una enfermedad creada por su mente. Su ventaja es doble. Ahora puede decir a los demás que su enfermedad le impide atender a su negocio (ya se ha convencido a sí mismo de ello, y ahora puede convencer también a los demás), y ahora esta enfermedad es incurable. Inicialmente, esta enfermedad no es tal enfermedad, pero cuanto más tratamientos recibe el hombre, más enfermo se pondrá.

Si la medicina no consigue curaros, sabed bien que vuestra enfermedad no es curable por medio de la medicación. La causa de la enfermedad se encuentra en alguna otra parte; no tiene nada que ver con la medicación. Podéis maldecir a la medicina y decir que los médicos son unos estúpidos porque no encuentran el tratamiento adecuado para vosotros; podéis probar la medicina ayurvédica o la naturopatía; podéis recurrir a la alopatía o a la homeopatía: nada dará resultado. Ningún médico puede serviros de nada, por la sencilla razón de que un médico sólo puede tratar una enfermedad verdadera; no puede controlar una enfermedad falsa. Y lo más interesante es que vosotros os afanáis en producir enfermedades como éstas y que queréis que perduren.

Más de un cincuenta por ciento de las enfermedades femeninas son falsas. Las mujeres han aprendido desde su infancia una fórmula: sólo reciben amor cuando están enfermas, y no de otro modo. Cuando la esposa está enferma, algunos maridos no va a su trabajo, toman una silla y se sientan junto a la cama de ella. Quizás se esté maldiciendo a sí mismo por hacerlo, pero lo hace. Así, siempre que una mujer quiere recibir atenciones de su marido, cae enferma enseguida. Saben que, estando enfermas, pueden dominar a toda la casa.

La persona enferma se convierte en un dictador, en un tirano. Si la persona dice: “¡Apagad la radio!”, la apagan inmediatamente. Si la persona dice: “Apagad las luces y acostaos”, o “Quedaos todos en casa; que no salga nadie”, los familiares hacen lo que dice. Cuando mayor sea la tendencia dictatorial de una persona, más enferma se pondrá; pues ¿quién está dispuesto a herir los sentimientos de un enfermo? Pero esto es peligroso. De esta forma, estamos contribuyendo en realidad a la enfermedad. Es bueno que un marido se siente junto a su esposa cuanto ésta está sana; es comprensible. Pero, desde luego, no debe dejar de ir a la oficina cuando ella está enferma, fomentando así su enfermedad. Es una solución demasiado costosa.

Una madre no debe prestar demasiada atención a su hijo cuando éste cae enfermo; de lo contrario, el niño caerá enfermo siempre que quiera que le presten atención. Cuando el niño cae enfermo, no os preocupéis tanto por él para que no se establezca en su mente ninguna asociación entre enfermedad y amor. El niño no debe captar la impresión de que siempre que caiga enfermo su madre lo acariciará y le contará cuentos. Por el contrario, la madre debe mimar al hijo cuando éste esté feliz, para que el amor se asocie a la alegría y a la felicidad.

Hemos asociado el amor a la desgracia, y eso es muy peligroso, porque significa que, siempre que alguien necesite amor, llamará a la desgracia para que pueda venir después el amor. Pero nunca se encuentra al amor por la enfermedad. Recordadlo: la enfermedad produce lástima, no amor, y ser objeto de lástima es insultante, es muy degradante. El amor es una cosa completamente diferente. Pero no tenemos conciencia del amor.

LAS DESGRACIAS EN LA VIDA

2012-01-07T14:33:00.003-05:00

Una vez, un faquir judío se alteró mucho por sus problemas. ¿Quién no se altera? A todos nos molestan nuestros infortunios, y lo que más nos molesta es ver felices a los demás. Vemos nuestra tristeza y vemos las caras de los demás. No vemos la tristeza en los demás; vemos sus ojos alegres, las sonrisas en sus labios. Si nos miramos a nosotros mismos, vemos que, a pesar de tener problemas interiores, mantenemos la sonrisa exterior. En realidad, la sonrisa es una manera de ocultar la tristeza.

Nadie quiere dar muestras de que es infeliz. Si la persona no puede ser verdaderamente feliz, al menos quiere dar muestras de que ha llegado a ser feliz, porque dar muestras de ser infeliz provoca grandes sentimientos de humillación, de pérdida y de derrota. Por eso mantenemos externamente una sonrisa, e internamente nos quedamos como estamos. Interiormente se siguen acumulando las lágrimas; exteriormente practicamos nuestras sonrisas. Así, cuando alguien nos mira desde el exterior, nos encuentra sonrientes; pero cuando esa persona mira dentro de sí misma encuentra allí tristeza. Y eso se convierte en un problema para él. Cree que todo el mundo es feliz, que solo él es infeliz.

Lo mismo le sucedía a este faquir. Una noche, en sus oraciones a Dios, dijo:
-No te pido que no me envíes infelicidad, porque si merezco la infelicidad entonces debo recibirla, sin duda; pero al menos puedo pedirte que no me envíes tantos sufrimientos. Veo que la gente ríe en el mundo y que yo soy el único que llora. Todo el mundo parece feliz, y yo soy el único infeliz. Todo el mundo parece alegre; yo soy el único triste, perdido en la oscuridad. Al fin y al cabo, ¿qué mal te he hecho? Hazme el favor, te lo ruego: entrégame la infelicidad de alguna otra persona a cambio de la mía. Cambia mi infelicidad por la de cualquier otro que quieras, y la aceptaré.

Aquella noche, mientras dormía, tuvo un sueño extraño. Vio una mansión enorme en la que había millones de ganchos. Entraban allí millones de personas, y cada una llevaba a la espalda un fardo de infelicidad. Al ver tantos fardos de infelicidad se asustó mucho y se desconcertó. Los fardos que llevaban las demás personas eran muy semejantes al suyo. Todos los fardos tenían exactamente el mismo tamaño y forma. Sintió una gran confusión. Siempre había visto sonreír a su vecino; y todas las mañanas, cuando el faquir le preguntaba cómo marchaban las cosas, éste le decía: “Todo va bien”. Y aquel hombre cargaba entonces con la misma cantidad de infelicidad.

Vio a políticos con sus seguidores, a gurús con sus discípulos, y todos llegaban con una carga del mismo tamaño. Los sabios y los ignorantes, los ricos y los pobres, los sanos y los enfermos: todos llevaban una misma carga en sus fardos. El faquir estaba atónito. Veía por primera vez los fardos: hasta entonces, sólo había visto las caras de la gente.

De pronto, una fuerte voz llenó la sala: “¡Colgad vuestros fardos!” Todos, hasta el faquir, hicieron lo que les mandaban y colgaron sus fardos en los ganchos. Todos se apresuraron a quitarse de encima sus problemas; nadie quería cargar con sus desgracias ni un segundo más, y si se nos brindase a nosotros esa misma oportunidad, también los colgaríamos enseguida.

Después se oyó otra voz que decía: “Ahora, cada uno de vosotros debe tomar el fardo que prefiera.” Podemos sospechar que el faquir tomo inmediatamente el fardo de otra persona. Pero no cometió tal error. Aterrorizado, se apresuró a tomar su propio fardo antes de que lo tomara otra persona: de lo contrario, tendría un problema, pues todos los fardos parecían iguales. Pensó que era mejor cargar con su propio fardo: al menos, lo que había en él le resultaba familiar. ¿Quién sabe qué desgracias había en los fardos de los demás? La desgracia que nos resulta familiar es un tipo menor de desgracia: es una desgracia conocida, una desgracia reconocible.

Así, presa de pánico, corrió a tomar su propio fardo antes de que nadie más pudiera ponerle las manos encima. Pero cuando miró a su alrededor descubrió que todos los demás habían corrido también a tomar sus propios fardos; nadie había elegido un fardo que no fuera el suyo. Preguntó:
-¿Por qué tenéis tanta prisa por tomar vuestros propios fardos?
-Nos asustamos –le respondieron-. Hasta ahora, habíamos creído que todos los demás eran felices, que sólo nosotros éramos desgraciados.

A todos los que interrogaba el faquir en aquella casa le respondían que siempre habían creído que todos los demás eran felices.

-Incluso creíamos que tú también eras feliz –le dijeron-. También tú andabas por la calle con una sonrisa. Nunca nos imaginamos que también tú llevabas dentro un fardo de desgracias.

El faquir preguntó, lleno de curiosidad:
-¿Por qué recogisteis vuestros propios fardos? ¿Por qué no los cambiasteis por otros?
-Hoy, cada uno de nosotros ha rezado a Dios diciéndole que queríamos cambiar nuestros fardos de desgracia –le respondieron-. Pero cuando vimos que las desgracias de los demás eran iguales, tuvimos miedo: nunca nos habíamos imaginado tal cosa. De modo que supusimos que era mejor recoger nuestro propio fardo. Es familiar y conocido. ¿Por qué caer en desgracias nuevas? Con el tiempo, también nos acostumbramos a las desgracias viejas.

Aquella noche nadie recogió un fardo que perteneciera a otra persona. El faquir se despertó y dio gracias a Dios misericordioso por haberle permitido recuperar sus viejas desgracias, y decidió no pedir nunca más una cosa así en sus oraciones.

LA RESPIRACIÓN

2012-01-01T18:48:00.007-05:00

Respiramos continuamente, desde el momento del nacimiento al momento de la muerte. Todo cambia entre estos dos momentos. Todo cambia, nada permanece igual; sólo la respiración es constante entre el nacimiento y la muerte.

El niño se convertirá en joven; el joven se hará viejo. Se pondrá enfermo, su cuerpo se volverá feo, achacoso, todo cambiará. Será feliz, desdichado, sufrirá; todo seguirá cambiando. Pero, pase lo que pase, entre estos dos momentos hay que respirar. Feliz o desdichado, joven o viejo, afortunado o frustrado -no importa cómo estés-, una cosa es segura: entre estos dos momentos del nacimiento y la muerte debes respirar.

La respiración será un flujo continuo; no es posible ninguna pausa. Si te olvidas, aunque sea por un momento, de respirar, ya no serás. Por eso no es necesario que tú respires, porque si no, sería difícil. A alguien podría olvidársele respirar por un solo momento, y entonces no se podría hacer nada. Así que, en realidad, tú no estás respirando, porque tú no eres necesario. Estás profundamente dormido, y la respiración continúa; estás inconsciente, y la respiración continúa; estás en coma, y la respiración continúa. Tú no eres necesario; respirar es algo que continúa independientemente de ti.

Es uno de los factores constantes de tu personalidad; eso es lo primero. Es algo que es fundamental y básico para la vida; eso es lo segundo. No puedes vivir sin la respiración. De modo que respiración y vida se han vuelto sinónimos. Respirar es el mecanismo de la vida, y la vida está profundamente relacionada con respirar.

Tu respiración es un puente entre tú y tu cuerpo. Constantemente, la respiración te enlaza con tu cuerpo, te conecta, te relaciona con tu cuerpo. La respiración no es sólo un puente a tu cuerpo; es también un puente entre tú y el universo. El cuerpo es precisamente el universo que ha venido a ti, que está más cerca de ti.

Tu cuerpo es parte del universo. Todo lo que hay en el cuerpo forma parte del universo: cada partícula, cada célula. Es el acercamiento más próximo al universo. La respiración es el cuerpo. Si se rompe el puente, ya no estás en el cuerpo. Si se rompe el puente, ya no estás en el universo. Entras en alguna dimensión desconocida; entonces no se te puede encontrar en el espacio y el tiempo.

La respiración, por lo tanto, se vuelve muy importante: lo más importante. Si puedes hacer algo con la respiración, de pronto volverás al presente. Si puedes hacer algo con la respiración, llegarás a la fuente de la vida. Si puedes hacer algo con la respiración, puedes transcender el tiempo y el espacio. Si puedes hacer algo con la respiración, estarás en el mundo, y también más allá de él.

La respiración tiene dos momentos. Uno es en el que toca el cuerpo y el universo, y el otro es en el que te toca a ti y a lo que transciende el universo. Sólo conocemos una parte de la respiración. Cuando va al universo, al cuerpo, la conocemos. Pero siempre está yendo del cuerpo al «no-cuerpo»: del «no-cuerpo» al cuerpo. No conocemos el otro momento. Si tomas conciencia del otro momento, de la otra parte del puente, del otro lado del puente, de pronto serás transformado, transplantado a una dimensión diferente.

El yoga trata de sistematizar la respiración. Si sistematizas tu respiración, tu salud mejorará. Si sistematizas tu respiración, si conoces los secretos de la respiración, tu vida se alargará; estarás más sano y vivirás más tiempo. Serás más fuerte, estarás más lleno de energía, serás más vital, más vivo, más joven, más fresco.

Hemos estado respirando y continuaremos respirando - nacemos respirando y moriremos respirando-, pero no somos conscientes de ciertos momentos. Y esto es extraño. El hom¬bre está buscando, explorando a fondo el espacio. El hombre va a la Luna; el hombre está tratando de ir más lejos, de la Tierra al espacio, y el hombre aún no aprendido la parte más próxima de su vida. Hay ciertos momentos en la respiración que nunca has observado, y esos momentos son las puertas: las puertas más próximas a ti por las que puedes entrar en un mundo diferente, en un ser diferente, en una consciencia diferente. Pero son muy sutiles.

Observar una luna no es muy difícil. Incluso llegar a la Luna no es muy difícil; es un burdo viaje. Necesitas mecanización, necesitas tecnología, necesitas información acumulada, y entonces puedes llegar a ella. Respirar es lo más próximo a ti, y cuanto más cerca está una cosa, más difícil es percibirla. Cuanto más cerca está, más difícil; cuanto más obvia es, más difícil. Está tan cerca de ti que, de nuevo, no hay espacio entre tú y tu respiración. O hay un espacio tan pequeño que necesitarás una observación muy minuciosa; sólo entonces tomarás conciencia de ciertos momentos.

ESTAR AQUÍ Y AHORA

2011-12-24T12:22:00.002-05:00

La verdad siempre está aquí. Ya es la realidad. No es algo que se tenga que lograr en el futuro. Tú eres la verdad aquí y ahora, así que no es algo que se tenga que crear o algo que se tenga que proyectar o algo que se tenga que buscar. Comprende esto muy claramente; entonces estas técnicas serán fáciles de comprender y también de hacer.

La mente es una máquina de desear. La mente siempre está deseando, siempre está buscando algo, pidiendo algo. El objeto siempre está en el futuro; a la mente no le interesa en absoluto el presente. En este mismo momento, la mente no puede moverse: no hay espacio. La mente necesita el futuro para moverse. Se puede mover en el pasado o en el futuro. No puede moverse en el presente; no hay espacio. La verdad está en el presente, y la mente siempre está en el futuro o en el pasado, de manera que no hay ningún encuentro entre la mente y la verdad.

Cuando la mente busca objetos mundanos, no es difícil, el problema no es absurdo; se puede resolver. Pero cuando la mente empieza a buscar la verdad, el esfuerzo mismo se vuelve un desatino, porque la verdad está aquí y ahora, y la mente siempre no está aquí. Así que lo primero que hay que comprender es: no puedes buscar la verdad. La puedes encontrar, pero no la puedes buscar. La búsqueda misma es el obstáculo.

En el momento en que empiezas a buscar, te has ido del presente, te has alejado de ti mismo, porque tú siempre estás en el presente. El buscador siempre está en el presente y la búsqueda está en el futuro; no te vas a encontrar con lo que estás buscando. Lao Tsé dice: «No busques; de lo contrario, errarás. No busques, encuentra. No busques y encuentra.»

Lo que estás buscando ya está aquí. Hay que traer la mente del buscar al no-buscar. Es difícil. Si lo piensas intelectualmente, es muy difícil. ¿Cómo traer la mente del buscar al no-buscar?, ¡porque entonces la mente convierte el no-buscar mismo en su objeto! La mente dice entonces: «No busques.» La mente dice entonces: «No debería buscar.» La mente dice entonces: «Ahora, no-buscar es mi objeto. Ahora deseo el estado de no-deseo.» La búsqueda ha vuelto, el deseo ha vuelto por la puerta de atrás. Por eso hay gente que busca objetos mundanos y hay gente que piensa que está buscando objetos no mundanos. Todos los objetos son mundanos, porque «buscar» es el mundo.

De modo que no puedes buscar nada que no sea mundano. En cuanto buscas, se convierte en el mundo. Si estás buscando a Dios, tu Dios forma parte del mundo. Si estás buscando la liberación, tu liberación forma parte del mundo, tu liberación no es algo que transcienda el mundo, porque buscar es el mundo, desear es el mundo. Así que no puedes desear el nirvana, no puedes desear el no-deseo. Si tratas de entenderlo intelectualmente, se convertirá en un acertijo.

Si practicas una técnica, tu mente abandonará su viaje al futuro o al pasado. De pronto te encon¬trarás en el presente. Por eso Buda ha dado técnicas, Lao Tsé ha dado técnicas, Krishna ha dado técnicas. Pero ellos siempre presentan sus técnicas con conceptos intelectuales. Sólo Shiva es diferente. Él da técnicas inmediatamente, sin comprensión intelectual, sin introducción intelectual, porque sabe que la mente es tramposa, la cosa más astuta que existe. Puede convertir cualquier cosa en un problema. No buscar se convertirá en el problema.

Así que lo que cuenta es estar aquí y ahora. Puedes intentarlo, pero el esfuerzo puede resultar vano; porque si te esfuerzas por estar en el presente, este esfuerzo se mueve hacia el futuro. Cuando preguntas cómo estar en el presente, de nuevo estás preguntando sobre el futuro. Este momento está pasándose por alto en la indagación: «¿Cómo estar presente? ¿Cómo estar aquí y ahora?» Este momento presente está pasándose por alto en la indagación, y tu mente comenzará a tramar y a crear sueños en el futuro: algún día estarás en un estado de mente en el que no hay ningún movimiento, ningún motivo, ninguna búsqueda, y entonces habrá dicha.

LO DIFICIL DE LA ENTREGA

2011-12-17T15:27:00.002-05:00

Si la entrega funciona, es mejor entregarse. ¿Por qué seguir anhelando métodos? ¿Y quién sabe si un método específico será apropiado para ti o no? Y puede que tardemos vidas en averiguarlo. Así que es bueno entregarse, pero es difícil. Es lo más difícil del mundo.
Los métodos no son difíciles. Son fáciles; te puedes adiestrar. Pero para la entrega no te puedes adiestrar..., ¡no hay ningún adiestramiento! No puedes preguntar cómo entregarte; la pregunta misma es absurda. ¿Cómo puedes preguntar cómo entregarte? ¿Puedes preguntar cómo amar?
O hay amor o no lo hay, pero no puedes preguntar cómo amar. Y si alguien te dice y te enseña cómo amar, recuerda: nunca serás capaz de amar. Una vez que se te ha dado una técnica para el amor, te aferrarás a la técnica. Por eso es que los actores no pueden amar. Saben tantas técnicas, tantos métodos; y todos somos actores. Una vez que sabes el truco de cómo amar, el amor no florece, porque has creado una fachada, un engaño. Y con el engaño no estás en ello, no estás involucrado. Estás protegido.
El amor es estar totalmente abierto, vulnerable. Es peligroso, te vuelves inseguro. No podemos preguntar cómo amar, no podemos preguntar cómo entregarnos. ¡Sucede! El amor sucede, la entrega sucede. El amor y la entrega son profundamente una sola cosa. Pero ¿qué es? Y si no podemos saber cómo entregarnos, al menos podemos saber cómo estamos manteniéndonos a nosotros mismos, cómo estamos impidiendo entregarnos. Eso se puede saber y eso es útil.
¿Cómo es que aún no te has entregado? ¿Cuál es tu técnica de no entrega? Si todavía no te has enamorado, entonces el verdadero problema no es cómo amar. El verdadero problema es ahondar profundamente para averiguar cómo has vivido sin amor, cuál es tu truco, cuál es tu técnica, cuál es tu estructura: tu estructura de defensa, cómo has vivido sin amor. Eso se puede entender, y eso habría que entenderlo.
Lo primero: vivimos con el ego, en el ego, centrados en el ego. Soy, sin saber quién soy. Sigo proclamando: «yo existo». Este «yo existo» es falso, porque no sé quién soy. Y a menos que sepa quién soy, ¿cómo puedo decir «yo»? Este «yo» es un falso «yo». Este falso «yo» es el ego. Ésta es la defensa. Esto te protege de la entrega.
No te puedes entregar, pero puedes tomar conciencia de esta medida de defensa. Si has tomado conciencia, se disuelve. A partir de entonces, no lo sigues fortaleciendo, y un día llegas a sentir: «yo no soy». En el momento en que llegas a sentir «yo no soy», se produce la entrega. Así que trata de averiguar si eres. En realidad, ¿hay un centro en ti que puedas llamar tu «yo»? Ahonda profundamen¬te en tu interior, sigue tratando de averiguar dónde está este «yo», dónde está la morada de este ego.
Rinzai(monje Budista año 866) fue a su maestro y dijo: «¡Dame la libertad !»
El maestro dijo: «Tráete a ti mismo. Si existes, te haré libre. Pero si no existes, ¿cómo te puedo hacer libre? Ya eres libre. Y la libertad no es tu libertad. En realidad, la libertad es librarte de "ti". Así que vete y trata de averiguar dónde está este "yo", dónde estás tú, luego ven a verme. Esto es la meditación. Vete y medita.»
Y el discípulo Rinzai se va y medita durante semanas, meses, y luego vuelve. Entonces dice: «No soy el cuerpo. Sólo he descubierto esto.»
Y el maestro dice: «Esto es lo que te has liberado. Vete otra vez. Trata de averiguar.»
Entonces él lo intenta, medita y descubre que «no soy mi mente, porque puedo observar mis pensamientos. Y el observador es diferente de lo observado: no soy mi mente.» Llega y dice: «No soy mi mente.»
Y el maestro dice: «Ahora estás tres cuartas partes liberado. Vete otra vez y averigua quién eres.»
Y él estaba pensando: «No soy el cuerpo. No soy la mente.» Había leído, estudiado, estaba bien informado, de manera que estaba pensando: «No soy mi cuerpo, ni mi mente, así que debo de ser mi alma, mi atma.» Pero meditó, y entonces descubrió que no hay atma, no hay alma, porque este atma no es más que tu información mental: doctrinas, palabras, filosofías.
Así que un día llegó corriendo y dijo: « ¡Ahora ya no soy!»
Entonces el maestro dijo: « ¿Tengo que ensañarte ahora los métodos de la libertad?»
Rinzai dijo: «Soy libre porque ya no soy. No hay nadie que pueda estar en cautiverio. Soy sólo un gran vacío, una nada».
Sólo la nada puede ser libre. Si eres algo, estarás en cautiverio. Si eres, estarás en cautiverio. Sólo un vacío, un espacio vacante, puede ser libre. Entonces no puedes atarlo. Rinzai llegó corriendo y dijo: «Ya no soy. No se me puede encontrar en ninguna parte.» Esto es la libertad.
La entrega sucede cuando no eres, de modo que tú no te puedes entregar. Por eso es que la entrega no puede ser una técnica. Tú no te puedes entregar: tú eres el obstáculo. Cuando tú no estás, está la entrega. De modo que tú y la entrega no podéis cohabitar, no hay coexistencia entre tú y la entrega. O estás tú o está la entrega. Así que averigua dónde estás, quién eres. Cuando no está el «yo», el «YO» verdadero se abre. Cuando no está el ego, por primera vez te encuentras con tu ser. Ese ser es vacío. Entonces te puedes entregar; entonces te has entregado. Ahora eres entrega. De manera que no puede haber técnicas, o sólo técnicas negativas como esta indagación de « ¿quién soy?».

MEDITAR Y ESTAR ACTIVOS

2011-12-10T14:55:00.002-05:00

En lo más profundo de vosotros están las raíces. Sois como árboles: la mitad está por encima de la tierra, y la otra mitad oculta por debajo, en la oscuridad de la tierra. Allí están las raíces. Las flores florecen, es algo que puede verse, pero florecen a causa de las raíces que no pueden verse. Las raíces son invisibles, las flores son visibles.

Dejad que vuestras acciones sean vuestras flores, visibles, pero dejad que vuestra inacción sea vuestra raíz, lo invisible. Y mantened el equilibrio. Cuanto más alto es el árbol, cuanto más penetra en el cielo, más profundas son sus raíces. Lo mismo ocurre con vosotros: pasad a la acción, pero a continuación pasad a la inactividad cada día. Convertidlo en un ritmo, en una armonía.

En la inactividad os disolvéis en el océano, el pez se convierte en el océano. ¿Dónde estáis en el sueño? El ego no está, el pez se ha disuelto. ¿Dónde estáis en el sueño profundo? No ocupáis ningún espacio, os habéis hecho uno con la existencia. Lo mismo sucede en la meditación profunda.

Los hinduistas han dicho que la meditación profunda es como el sueño profundo, pero con una diferencia: en la meditación se permanece alerta, y en el sueño no. Cuando pasáis a la meditación desde un mundo de actividad, estáis cayendo como una hoja muerta o como la pluma de un ave. Os sacudiréis un poco, movidos por la brisa, levados de aquí para allá, y poco a poco iréis profundizando hasta asentaros en la tierra. Habréis alcanzado la raíz y todo se asentará. Entonces no hay preocupación, ni pensamiento, ni mundo, ni yo…solo queda lo que es. Eso es el Tao. Después, enriquecidos, rejuvenecidos, regresáis al mundo y luego se os hace más fácil salir de casa y entrar en él. Se hace más fácil.

Sed activos cuando queráis, pero recordad que esa actividad debe estar en función de vuestras necesidades corporales, no de vuestros deseos mentales. Sed activos cuando la energía fluya y sentiréis que la energía debe utilizarse, porque la energía requiere acción, la energía se encanta en la acción. Si suprimís la energía entonces sois agresivos, no suprimáis la energía. Este es uno de los mayores problemas del hombre moderno.

Ahora, por lo general, la tecnología os ha liberado de mucho trabajo. ¿Qué hacer? Os volvéis agresivos, lucháis, os encolerizáis. Todo el mundo sabe que eso es una tontería, incluso vosotros mismos, en vuestros momentos más tranquilos, sabéis que es una tontería, pero entonces, ¿por qué estalláis innecesariamente? El pretexto no era suficiente. La auténtica razón no es una situación dada; la razón es que tenéis demasiada energía, demasiado combustible que rebosa, inflamable, que en cualquier momento puede estallar. Por eso después del estallido os sentís relajados, sentís que os inunda un cierto bienestar.

Tenéis demasiada energía sin acciones en las que invertirla. Y hay muchos y buenos alimentos, que a su vez crean más energía. Es combustible. Esta es la era mejor alimentada de la historia.

Así que elegid, pero de acuerdo a vuestras necesidades corporales. No forcéis el cuerpo, no lo coaccionéis; sentidlo y sentid lo que necesita. Si necesita acción entonces daros una carrera, id a nadar, a dar un largo paseo. Meditad y sed activos, permitid que la energía fluya. A través de la acción os fundís en la existencia. Y cuando la energía desaparece y os relajáis, entonces permaneced silenciosos. Tratad de encontrar un lugar fresco y relajaos allí.

Dios siempre llega a vosotros de la misma manera que vosotros vais hacia él. Recordad: Dios es una respuesta. La ley es exacta y correcta, y dice: recibiréis todo lo que deis; recogeréis lo que sembréis. Dios llega a vosotros por el mismo camino por el que vosotros vais hacia él.

SOMOS DIOS

2011-12-03T15:46:00.002-05:00

Chuang Tzu dice que los peces nacen en el agua, y que el hombre lo hace en el Tao. El agua se ocupa de los peces, el Tao se ocupa de vosotros. Vosotros sois peces en el Tao, en la naturaleza; podéis llamarla Dios. El hombre nace en el Tao, por eso no podemos sentirlo. Los peces no pueden sentir el agua, pero la conocen profundamente porque han nacido en ella. Han vivido con ella mucho tiempo; nunca ha habido una separación. Los peces no saben lo que es el agua. Se mueven en ella, viven en ella, mueren en ella, llegan a ella y desaparecen en ella, pero no saben lo que es.

Se dice que un pececillo se empezó a preocupar porque había oído hablar mucho del océano y quería saber lo que era. Así que fue de un pez sabio a otro. Buscaba un maestro, un gurú. Había muchos; Un gurú le dijo:

-Está muy lejos y es difícil de alcanzar; muy pocos son los que llegan al océano. No seas tonto. Hay que prepararse para ello durante miles de vidas. No es una cosa normal y corriente, es una gran tarea. Primero purifícate y haz estas asanas.

Otro era budista, y dijo:

-Eso no te será de ninguna ayuda. Entra en el sendero del Buda. Las ocho disciplinas del Buda te ayudarán; primero purifícate del todo, hasta que no quede impureza alguna, y solo luego podrás ver el océano.

Entonces alguien más dijo:

-En la kaliyuga, la era presente, solo ayuda cantar el nombre de Rama. Canta “Rama, Rama, Rama”; solo se llega mediante su gracia.

Y el pez siempre estuvo en el océano, nunca dejó de estar en él. Buscó y buscó, consultó muchas escrituras, muchas doctrinas, a muchos doctores, visitó muchos ashrams, pero al no llegar a parte alguna se fue frustrando cada vez más. ¿Dónde está el océano? Todo el asunto se convirtió en una obsesión.

Entonces, un día, conoció a un pez, a un pez muy corriente; debe haber sido como Chuang Tzu, corriente. Nunca nadie se había imaginado que ese pez pudiera ser un gurú, viviendo una vida corriente de pez como vivía. Y este pez dijo:

-No seas loco, deja de hacer tonterías. No está lejos, está aquí. Todo lo que ves a tu alrededor es el océano. No está lejos, está aquí, por eso no puedes verlo –porque para ver una cosa se necesita una cierta distancia; para tener perspectiva hace falta espacio-. Está tan cerca que no puedes verlo; está fuera de ti, y está en ti. No eres sino una ola en el océano; una parte de él, una concentración de su energía.

Pero el buscador no lo creyó y le respondió:

-Me parece que estás loco. He visitado a muchos maestros y todos ellos dicen que está muy lejos. Primero uno ha de purificarse, realizar las asanas de yoga, cultivar disciplina, carácter, moralidad, ser religioso, pasar por muchos rituales, y luego, al cabo de millones de vidas, sucede. Y si uno alcanza el océano es mediante la gracia de Dios.

Pero Chuang Tzu tiene razón: el océano está a vuestro alrededor, rodeándoos. Estáis en él, no puede ser de otro modo. ¿Cómo podrías vivir si Dios no respirase en vosotros? ¿Quién hace circular vuestra sangre? ¿Quién late en vuestro corazón con el latido de lo desconocido? ¿Cómo puede ser que Dios esté lejos? Y si Dios está lejos, ¿cómo es que vosotros estáis aquí? ¿Cómo podéis existir? No es posible, porque Dios es vida y vosotros sois una cristalización de esa vida.

Sois proyectos de Dios en miniatura, pero sois Dios. Y no estoy diciendo que algún día, en el futuro, podéis llegar a ser como dioses; lo que estoy diciendo es que ya lo sois ahora, en este mismo instante. Lo sepáis o no, sois dioses; eso es todo. Puede que os lleve millones de vidas realizarlo, pero la causa de vuestro estúpido comportamiento no es la distancia, ni el que seáis impuros, sino que sois ignorante. La única disciplina necesaria es ser consciente de la proximidad y cercanía, hacerse consciente de eso que ya está tocando vuestra piel, de lo que palpita en el corazón de lo que fluye en vuestra sangre, ser consciente de la cercanía y proximidad. Y para ello debéis vivir en el momento, porque si os trasladáis al futuro os alejáis. Entonces os embarcáis en un viaje lejano. Y Dios está aquí; ya le habéis dejado atrás.

LAS NECESIDADES Y LOS DESEOS (SEGUNDA PARTE)

2011-11-26T14:09:00.002-05:00

Las necesidades son hermosas; los deseos son horribles. Las necesidades son corporales; los deseos psicológicos. Pero mirad a vuestros santos y sabios: siempre condenan vuestras necesidades y alientan vuestros deseos. Os dicen: “¿Qué estás haciendo? Solo coméis y dormís, estáis desperdiciando la vida. ¡Intentad alcanzar el cielo! El cielo es el deseo esencial. Os espera el paraíso, y vosotros no hacéis más que perder el tiempo en cosas corrientes, estáis vegetando. Poneros en pie y corred, porque no queda mucho tiempo. ¡Vamos, vamos! ¡Llamad a las puertas del cielo! ¡Llegad hasta Dios! Pero no os quedéis aquí”.

Siempre condenan vuestras necesidades y siempre alientan vuestros deseos. Por eso el mundo se ha convertido en un lugar tan horrible: todo el mundo está lleno de deseos y las necesidades no están siendo satisfechas. Lo que puede satisfacerse está siendo desatendido y lo que no puede colmarse es alimentado. Esa es la miseria del hombre.

Chuang Tzu está a favor de las necesidades. Satisfacedlas y no os ocupéis de los deseos. Abandonad la idea, porque no hay futuro; solo existe el presente. ¡Y qué hermoso es! Cuando tenéis hambre, coméis –no hay futuro-, y cuando estáis comiendo y os concentráis en ello, el presente se convierte en un paraíso. Por eso dijo Jesús: No penséis en el mañana. Mirad los lirios del campo: ellos no acumulan, no piensan, no están preocupados por el futuro. Florecen aquí y ahora. Fijaros en el florecer de los lirios, el mañana se ocupará de sí mismo. Solo tenéis que estar aquí y ahora. Este momento es suficiente, no pidáis nada más.

Ese es el auténtico sabio, el que vive en el momento, para quien este instante es suficiente. Si permanecéis en este momento, totalmente concentrados. Disfrutando de él con todo vuestro ser, entonces el tiempo se detiene. No hay movimiento de tiempo, no hay horizonte ni necesidad de ir tras él. Pero todo el mundo tiene prisa por alcanzarlo.

Todo el mundo tiene prisa. ¿Adónde vais con tanta prisa? ¿Alguna vez habéis visto llegar a alguien a alguna parte? ¿Sabéis de alguien que haya llegado a algún sitio a todo correr, con impaciencia, con rapidez? Hemos oído hablar de algunos que han llegado parando, pero nunca hemos oído hablar de nadie que llegase corriendo. El Buda se detuvo y llegó; Jesús se detuvo y llegó; Chuang Tzu se detuvo y llegó. Lleváis el destino en vosotros mismos, no hay ningún otro lugar al que ir. Pero el deseo os hace ir a tierras lejanas, a tiempo distantes, a apartados puntos del espacio. Y cuando más deseosos estáis, más prisa tenéis, y más os perdéis de vista; frustrados y destrozados, sois una ruina ya antes de morir.

Pero en esa ruina sigue habiendo deseo. Habéis reunido toda una vida de experiencias y deseos, y vuestra mente os dice: “Has fracasado porque no te has esforzado suficiente. Fíjate, hay otros que lo han conseguido. Observa a tus vecinos, ellos han triunfado; pero tú has fracasado porque no corriste lo suficiente. La próxima vez tienes que estar preparado”.

Concentráis esa actitud en una simiente, volvéis a nacer y vuelve a empezar el círculo vicioso. ¿Adónde vais? ¿Hay algún sitio al que dirigirse? Y aunque llegaseis a algún lugar seguirías siendo el mismo, el mismo ser frustrado, el mismo ser ambiguo, con la misma tensión, la misma angustia, las mismas pesadillas.

Corréis y corréis, y no dejáis de correr, hasta que caéis en brazos de la muerte; ese es el fin de vuestro esfuerzo.

LAS NECESIDADES Y LOS DESEOS (PRIMERA PARTE)

2011-11-19T14:59:00.002-05:00

Las necesidades pueden ser satisfechas, pero los deseos no. El deseo es una necesidad que se ha vuelto loca. Las necesidades son simples, provienen de la naturaleza. Los deseos son muy complejos; y no provienen de la naturaleza, sino que son creados por la mente. Las necesidades son del momento, son creaciones de la propia vida. Los deseos no son del momento, siempre pertenecen al futuro. No son creaciones de la propia vida, son proyecciones de la mente. Los deseos son proyecciones, no son necesidades reales. Eso es lo primero que hay que entender, y cuando más lo entendáis, mejor.

¿Qué es el deseo? Es el movimiento de la mente hacia el futuro. La necesidad pertenece a este momento: tener hambre es una necesidad que tiene que ser satisfecha. Y puede serlo, no es problema. Si estáis sedientos, lo estáis aquí y ahora, y por lo tanto hay que buscar agua. Debe satisfacerse, es una necesidad de la vida.

Las necesidades son hermosas, los deseos son feos. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia estriba en que la necesidad proviene del cuerpo, mientas que el deseo es producto de la mente. Los animales, las aves y los árboles son más felices porque carecen de mente para desear; son más felices estén donde estén. Viven y mueren, pero nunca están angustiados; no hay tensión en ellos.

Pero los deseos no son así. Cuando se desea ser presidente de un país no se trata de una necesidad, sino de una ambición, es una proyección del ego en el futuro. O bien se desea el cielo; eso también pertenece al futuro. O se desea a Dios; y eso también pertenece al futuro. Recordad, las necesidades son siempre aquí y ahora, son existenciales. Y los deseos nunca son de aquí y ahora, son no existenciales. Son únicamente mentales, pertenecen a la mente y no pueden ser satisfechos porque su naturaleza es ir hacia el futuro.

Son como el horizonte. Da la impresión de que hay un lugar cercano donde el cielo y la tierra se unen: es tan aparente que uno puede ir allí andando. Pero se puede caminar durante toda la vida y la distancia será la misma; el cielo y la tierra se encontrarán en algún lugar más adelante. Pero nunca se llega a tal sitio, al punto en que se unen cielo y tierra. Nunca se unen. Solo es una apariencia, lo que los hinduistas denominan maya: lo parece, pero no lo es. Lo parece si se mira a lo lejos. Cuanto más te acercas más te percatas de que no es así. El horizonte se aleja más, y la distancia sigue siendo la misma.

La distancia entre vosotros y vuestro deseo siempre es la misma. ¿Cómo satisfacerlo? Si deseáis diez mil rupias, puede que las tengáis algún día, pero para entonces, el deseo ya estará diez mil veces por delante. Tenéis mil rupias; el deseo pedirá diez mil. Cuando tengáis diez mil, el deseo pedirá cien mil. La distancia continuará siendo la misma. Podéis llegar a tener cien mil y eso no significará diferencia alguna. El deseo continuará siendo el mismo, diez veces mayor, diez veces más.

Las necesidades son simples, pueden colmarse. Tenéis hambre y coméis; estás sedientos y bebéis; tenéis sueño y os acostáis.

Los deseos son muy arteros y complejos. Os sentís frustrados pero no a causa de las necesidades. Estáis frustrados por los deseos. Y los deseos consumen gran parte de vuestra energía no podréis satisfacer vuestras necesidades, porque, ¿quién estará ahí para satisfacerlas? Os movéis hacia el futuro, pensáis en el futuro; vuestra mente divaga y sueña. ¿Quién está ahí para satisfacer las necesidades corrientes de cada día?; vosotros no. Y os gustaría seguir hambrientos pero poder alcanzar el horizonte: os gustaría posponer las necesidades para que así toda la energía estuviese disponible para los deseos. Pero al final os dais cuenta de que el deseo no ha sido colmado, y como se han desatendido las necesidades, acabáis no siendo más que una ruina. Y no puede recuperarse el tiempo que se ha perdido; no se puede volver atrás.

Hay una historia de un viejo sabio que se llamaba Mencio. Era un seguidor de Confucio, y murió muy, muy viejo. Hubo alguien que le preguntó: “Si le volviesen a dar la vida, ¿cómo empezaría?”.

Y Mencio contestó: “Pondría más atención a mis necesidades y menos a mis deseos”.

Y esta comprensión también os llegará a vosotros. Pero siempre llega demasiado tarde, cuando la vida ya no está en vuestras manos. Si os volviesen a dar otra vida…

LAS PROMESAS Y EL AMOR

2011-11-12T14:24:00.002-05:00

Siempre vas por ahí prometiéndote y no sabes qué es lo que estás haciendo. Cuando amas a una persona, sientes que la amarías para siempre. Es la sensación de ese momento; no la conviertas en una promesa. Solo di: “En este momento siento que te amaría para siempre, pero no sé cómo me sentiré al momento siguiente”. Nadie puede decir nada sobre el momento siguiente, nadie puede prometer. Si prometes algo, es que vives en un mundo de plástico. No se puede hacer ninguna promesa.

Y esa es la verdad, la honestidad del amor: no es prometible, aunque todo el mundo quiere la promesa para sentirse seguro. Y cuanto más asustados estás, más promesas te hacen falta. Por eso, por lo general, las mujeres necesitan más promesas que los hombres; están más asustadas, se sienten más asustadas por naturaleza. Les gustaría que todo fuese permanente, y solo entonces darían un paso. Y por eso vas haciendo falsas promesas que no pueden cumplirse. Todas las promesas se rompen, y con cada promesa tu corazón se rompe y también el corazón del otro. Y con cada promesa desaparecida, la vida se convierte en algo fútil y sin sentido; se pierde la poesía, se convierte en prosa llana, en un fenómeno legal. Llegas a casa y le besas a tu esposa, y entonces se convierte en una cosa legal…tienes que hacerlo, no es espontánea. Tienes que besar a tus hijos; no es algo espontáneo, es algo que tienes que hacer, es un deber. Y el deber es la peor de las cosas, te lo digo de verdad. El amor es lo más hermoso; el deber, lo más feo.

El amor es un fenómeno desconocido que no puedes manipular. El amor es un subproducto social. La esposa puede decir: “Tienes que hacerme el amor; es tu deber, ¡y además lo has prometido!”. Y sabes que así es, que lo has prometido. ¿Qué puedes hacer? Si el amor ha desaparecido, o si en ese momento no tienes ganas de hacer el amor, ¿qué puedes hacer? Para cumplir la promesa del pasado tienes que ser falso y actuar. Así que dices: “Sí, lo prometí”. ¿Qué puedes hacer? ¿Puedes fabricar amor?

No puedes, pero lo pretendes, finges que sí. Esa pretensión, ese fingimiento se irá asentando en ti cada vez más, porque la espontaneidad es algo que no está permitido. Y eso hace que todo el mundo se sienta engañado, porque un amor fingido no puede colmar. Todo el mundo sabe que es fingido, es fácil darse cuenta. Haces todos los movimientos del amor, pero el amor está ausente. Es como un ejercicio de yoga: las posturas están ahí, los gestos están presentes, pero falta el corazón. Estás en otra parte, tanto si es por deber como por obligación, pero también sientes que: “Si, lo prometí”.

Y te digo que la promesa puede haber sido perfectamente correcta, pero cada promesa pertenece a su propio momento. Si no puedes prometer que estarás allí mañana, ¿cómo puedes prometer que tu amor sí estará? Solo puedes hablar de la sensación de este momento: “Te amaré para siempre jamás, pero se trata de una sensación momentánea: ¿qué puedo hacer si desaparece al momento siguiente?”. Pero la seguridad crea el problema. Necesitas seguridad en todo; por eso todo se ha convertido en falso.

La vida es insegura. Deja que la verdad te penetre cada vez más, deja que se convierta en una semilla en lo más profundo de tu corazón. La vida es insegura: esa es su naturaleza y no puede hacerse nada al respecto; todo lo que intentes no hará más que envenenarla. Solo puedes matar…y cuanto más seguro te sientas, mas muerto estarás. Observa a aquellos que se sienten seguros rodeados de riqueza, prestigio y castillos, y verás que están muertos. Mira sus rostros: parece que tienen los ojos de piedra. Sus rostros parecen máscaras. Sus gestos son automáticos, vacíos; están enjaulados y no fluyen, están congelados e inmóviles. No son como ríos que fluyen y discurren hacia el mar. Son pozas fétidas, que no van a ninguna parte, ni fluyen en ninguna dirección.

AUTORIDAD Y VERDAD

2011-11-05T10:42:00.002-05:00

Todas las religiones intentan demostrar que sus autoridades son muy antiguas, extremadamente viejas. Preguntad a los hinduistas…dicen que su santana-dharma (nombre que los hinduistas dan a su propia religión: “la ley imperecedera”, en el sentido de verdad eterna) no tiene principio. Son los más astutos: al decir que no tiene principio no se puede demostrar que hay otra religión más antigua que la suya. Lo han conseguido: no tienen principio. Dicen que los Vedas son los más antiguos, y creen que si se demuestra que los Vedas son los más antiguos, entonces tendrán más autoridad.

De algún modo, la mente humana cree que cuanto más viejo es algo mejor es; como si la verdad fuese un vino…cuanto más viejo mejor. Y todas las interpretaciones no son más que el viejo vino en botellas nuevas. La verdad no es un vino, la verdad no tiene nada que ver con los vinos, es justo al contrario: cuanto más nueva, más fresca, más joven, más profunda es. Cuanto más viva está, más profunda es. Lo muerto es insulso, mugre dejada por el pasado, solo eso y siempre que te implicas en el pasado estás tratando con mugre, con tumbas; eres un sepulturero. Vives en un cementerio, dejas de formar parte del fenómeno vivo que es la vida.

Pero los hinduistas demuestran que sus Vedas son antiquísimos y no hacen más que retrasar la posible fecha en que fueron escritos. Y se enfadan mucho si alguien intenta demostrar que no son tan antiguos; creen que eso es irreverente, que te has vuelto loco.

¿Para qué todo ese esfuerzo en demostrar que se es más antiguo? Porque la mente cree en la muerte, y porque la mente cree en el pasado. La mente, es más pasado. Así que creéis que vuestra mente será mejor si vuestra autoridad es antigua, porque cuanto más grande el intervalo de tiempo, la acumulación de tradición, más espacio tiene la mente para moverse. La mente necesita tiempo para moverse y no es nada sino acumulación de pasado, así que tendréis una mente mayor si vuestro pasado es mayor, y contaréis con una mente más pequeña si vuestro pasado es menor.

Cuanto más vieja es una cosa, más autoridad tiene. Si Podéis tener ciento cincuenta años y únicamente ser un tonto de ciento cincuenta años, porque la edad no trae sabiduría, no tiene nada que ver. Por el contrario, los niños son más sabios; tienen que serlo. Dios no puede equivocarse, porque siempre se lleva a los viejos y los sustituye por niños; eso significa que cree más en los niños que en los viejos. Dios cree en lo nuevo y el hombre cree en lo viejo; Dios siempre cree en las hojas nuevas, por eso se desprende de las viejas. Y las sustituye con otras nuevas, frescas y jóvenes.

Dios es eternamente joven y nuevo, y así es la verdadera religión. Pero las autoridades… Así que no podéis confiar en la autoridad de Dios. Si observáis la creatividad divina que os rodea, siempre veréis que parece un poco loca, porque para cuando un hombre se ha convertido en sabio, va Dios y lo retira. Habéis cumplido noventa años, habéis vivido a través de todas las estaciones, sabéis mucho, habéis acumulado experiencia, y para cuando empezáis a ser sabios, va Dios y os llama y te sustituye por un bebé; eres sustituido por un bebé que no sabe nada. Da la impresión de que ama más la inocencia que el conocimiento, que le gustan más las hojas verdes que las viejas y descoloridas. Y así debe ser, porque la vida debe ser joven, y si él es vida eterna, entonces tiene que ser eternamente joven.

Pero entonces Dios no puede ser autoridad, porque autoridad significa el peso del pasado; no se puede crear autoridad sin el peso del pasado.

La vida no se detiene, y nunca se repite a sí misma; aunque parezca que lo está haciendo, en realidad nunca se repite. Si sentís que la vida se repite, será porque no podéis sentir lo nuevo, porque estáis muertos. Pero nunca se repite. La nube que habéis visto esta mañana nunca volverá a aparecer en el cielo, porque mañana por la mañana el universo será distinto. Es algo inmenso y cambiante.

LA NECESIDAD DE LA EXPERIENCIA

2011-10-29T13:23:00.001-05:00

La vida cambia a cada momento. No se puede hallar la respuesta en el pasado porque nada es igual en el presente. No se puede hallar la respuesta en el pasado porque la respuesta no vale, porque siempre muere con el hombre que la descubre. Pero los fantasmas no hacen más que rondar. Vuestros vedas, coranes, biblias, gitas, no son más que fantasmas. Han dejado de ser realidades, hace tiempo que murieron, pero siguen teniendo atractivo.

Así que, de entrada, tratemos de comprender por qué atraen tanto los muertos, por qué el pasado, ya muerto, tienen tanto atractivo para los vivos, por qué los muertos siguen tirándoos de las piernas. ¿Por qué seguir cargando con ellos? ¿Para qué seguir escuchándoles? Vosotros estáis vivos, sois frescos, recientes. ¿Para qué mirar al pasado, a autoridades y expertos?

Lo primero: cuanto más tiempo hace que ha muerto una persona, más grande es la tradición. El tiempo…el tiempo lo santifica todo. Si el Buda estuviese vivo, apenas podríais tolerarlo. Como mucho, mostrándoos muy amables con él, podríais ir a escucharlo. No podrías creer que ese hombre ha conocido lo esencial porque tendría un aspecto como el vuestro: un hombre de carne y hueso, joven o viejo, enfermo o sano, tan proclive a la muerte como vosotros mismos, igual que vosotros. Cuando siente hambre, debe comer, cuanto tiene sueño, necesita una cama;¡igual que vosotros! ¿Cómo podéis creer que ha llegado a conocer lo esencial, lo que no muere? Es difícil, casi imposible.

Pero ahora, veinticinco siglos más tarde, el Buda ya ha dejado de ser un hombre de carne y hueso. Nunca cae enfermo, nunca tiene hambre, nunca necesita comida, ni medicinas. Nunca morirá, es inmortal. El tiempo todo lo santifica, y luego olvidáis que él era igual que vosotros. Poco a poco, la imagen muerta se va convirtiendo en dorada. Cada vez más elevada, perdida en algún tipo de paraíso, de que solo podéis tener una vislumbre. Entonces podéis creer.

Ahora se venera a Jesús, y no obstante, cuando estaba vivo, lo crucificaron. Vivo, lo crucificáis, muerto, lo veneráis. ¿Por qué la muerte lo convierte en alguien tan significativo, tan importante? La muerte destruye el cuerpo, y entonces se rompe el vínculo que mantenía con vosotros. Entonces podéis contar con una imagen espiritual: sin sangre, sin huesos, suprafísica. Ahora podéis imaginaros lo que queráis y proyectar sobre él todas las cualidades que deseéis.

Es difícil proyectar sobre una persona viva porque la realidad está ahí, y él destruirá todas vuestras proyecciones. No está dispuesto a convertirse en prisionero de vuestras proyecciones. Pero una vez muerto, no puede hacer nada. ¿Qué puede hacer Jesús? ¿Y el Buda? Están desprotegidos frente a lo que queráis hacer, han de sufrir.

Así que toda escritura no es sino un espejo: en ella veis vuestro propio rostro. Podéis leer lo que queráis, pero como la mente es muy astuta, no escuchará nada que vaya en contra suya. Puede interpretar como mejor le convenga, y Jesús, Buda o Krishna, no estarán ahí para decir: “No, eso no era lo que quise decir”.

Pero el problema estriba en que cuando un buda está vivo puede ayudaros. Cuando un buda está vivo podéis impregnaros de su espíritu. Cuando un buda está vivo es posible que algo sea comunicado, transferido. Pero cuando está muerto se hace cada vez más difícil. ¿Por qué? Porque aquello que debe transferirse no puede hacerlo mediante el lenguaje. Si pudiera comunicarse a través del lenguaje bastaría con las escrituras, que son las palabras de un buda. Pero no puede comunicarse a través de la palabra. La palabra es una mera excusa. El Buda os habla a vosotros; es una excusa para crear un contacto en el plano mental. Y si sois receptivos, siempre sucede algo; entre líneas, entre las palabras, el Buda llega a vosotros; eso es una experiencia viva.

No transfiere una teoría, sino a sí mismo. No debe comunicar una hipótesis, una filosofía, sino una experiencia viva, y eso se parece más a una capacidad que a una filosofía. Aunque sepáis cómo nadar, no podéis enseñárselo a otro mediante palabras. ¿Qué le ibais a decir? Dijeseis lo que dijeseis, no sería lo adecuado. La única manera es llevaros al discípulo al río, para primero enseñarle cómo nadáis –a fin de darle confianza y valor-, y luego pedirle que vaya hasta donde estáis vosotros. Si confía en vosotros, entonces irá. Así, poco a poco, irá pasando por la experiencia.

La experiencia es lo único que enseña. Y la espiritualidad es como nadar; no se puede explicar. Se puede describir, pero la descripción será letra muerta. Se trata de una experiencia viva. Algo sucede cuando está presente alguien que tiene esa capacidad. No os la puede contar, pero podéis aprender. Y ese es el misterio: no puede enseñárosla, pero vosotros podéis aprender si sois receptivos.

Así es como nacen las sectas y credos.

Jesús fue un hombre corriente, pero no tenéis más que mirar a los católicos, a los protestantes, a los cientos de sectas cristianas y a sus interpretaciones. Jesús era un hombre corrientes, el hijo de un carpintero, nunca utilizó la jerga teológica. No era un hombre de palabras, fue un hombre de experiencia. Hablaba de manera sencilla, utilizando historias, anécdotas y parábolas. Y les hablaba a los analfabetos. Y el significado de sus palabras era sencillo. Pero fijaros…los protestantes, los católicos, sus teólogos, han sacado inmensidades de él, ¡una montaña! No hacen más que discutir acerca de cosas la más sencillas, y se han perdido tanto en ellas que han olvidado a Jesús por completo.

Escapáis de Jesús y siempre lleváis la Biblia en el bolsillo. Podéis meter la Biblia en un bolsillo, pero no podéis meter a Jesús. La Biblia os pertenece, pero con Jesús sois vosotros los que tenéis que pertenecerle. Esa es la diferencia; podéis tener una Biblia, pero no podéis tener a Jesús. Sois vosotros los que tenéis que ser de Jesús.

ESCUCHA LA VOZ INTERIOR (SEGUNDA PARTE)

2011-10-22T14:45:00.002-05:00

Una vez que podáis escuchar vuestra voz interior no necesitaréis leyes, porque vosotros seréis la regla. Y cuanto más clara sea la voz, más pasos daréis en la dirección correcta. Se va convirtiendo en una fuerza cada vez más fuerte; cada paso os acerca más a vuestro destino y os hace sentir mejor. Sentiréis un profundo contento, sabréis que nada es erróneo, y podréis bendecir y ser bendecido por todos.

La religión es rebelión, rebelión contra los demás, rebelión contra los bienintencionados, rebelión contra los bienhechores. Es la mayor rebelión de todas, porque se está solo, no hay nadie más, y hay que recorrer el camino solo. Es la rebelión del individuo contra la masa. La masa es muy, muy poderosa. Puede aplastaros, ya casi lo ha conseguido. Estáis lisiados y machacados, casi muertos. Dejaros con vida es peligroso para la masa porque entonces seguiréis vuestro propio camino, y la masa tiene el suyo, que quiere que vosotros sigáis. La masa quiere que os convirtáis en hombre de negocios o burócrata y vuestra voz interior puede que no esté dispuesta a serlo. Puede que vuestra voz interior quiera ser poeta, o bailarina, o cantante. Puede que vuestra voz interior está llevándoos a ser un Buda o un Chuang Tzu. Pero la sociedad no necesita un Buda, sino un ejecutivo perfecto. ¿Para qué sirve un Buda? Económicamente no tiene sentido, es una carga.

Estáis en tan mala forma porque son muchos los que han querido muchas cosas de vosotros. Si los colmáis a ellos, entonces os quedáis vosotros vacíos, porque nadie puede saber para qué estáis aquí; para saberlo debéis investigar, indagar interiormente. Eso es el alma. Podéis llamarlo Dios, podéis llamarlo verdad. Los nombres difieren, pero el meollo es encontrar el destino auténtico que habéis venido a cumplir; si no algún día acabaréis en el psiquiatra tratando de indagar. ¡Y todo el mundo está cada vez más cerca de la puerta del psiquiatra! Ni siquiera el psiquiatra está bien, porque acude a otro psiquiatra para llevar a cabo su propio análisis; es algo que hacen todos ellos. Y eso quiere decir algo: los psiquiatras son la gente que más se suicida, más que nadie, el doble que en cualquier otra profesión. Y también se vuelven locos el doble de psiquiatras, y mira por dónde, ¡se supone que están aquí para ayudar a los demás! Todo el mundo está mal porque nadie ha escuchado a su auténtico ser. Escuchadlo y no hagáis caso a nadie más.

Será difícil, debéis perder mucho, se perderán muchas inversiones de todo tipo. Eso es lo que significa sannyas: es renunciar a las falsas inversiones, es renunciar a los demás, a sus deseos y expectativas, y es tomar la decisión de ser auténtico con uno mismo.

No estáis aquí para colmar las expectativas de los demás, sus reglas, sus mapas. Estáis aquí para realizar vuestro propio ser. De eso trata toda la religión, la religión entera; estáis aquí para realizar vuestro propio ser. Ese es vuestro destino. No vaciléis, no hay nada que pueda sustituirlo.

“Si alguno quiere venir en pos de mi, niéguese así mismo, tome su cruz y sígame. Porque el que quiera salvar su vida la perderá, y el que pierda su vida por causa de mi la hallará”.

ESCUCHA LA VOZ INTERIOR (PRIMERA PARTE)

2011-10-15T13:59:00.002-05:00

Seguid aquello que os proporcione felicidad, bendiciones, paz y silencio. Seguid en esa dirección, y no pasará mucho antes de que os llegue más.

El Buda vivió a su manera, y entonces apareció un templo; y entonces hubo miles que empezaron a vivir como el Buda. Pero no se trataba de eso. EL Buda nunca siguió a nadie, su camino era suyo, fue feliz, entonces estuvo bien. Pero vosotros no seréis felices siguiéndolo. No sigáis a nadie, porque si no seréis desgraciados. Ya sois bastante desgraciados porque primero habéis seguido a vuestro padre, a vuestra madre, a vuestros profesores, a vuestra religión. Habéis seguido a demasiada gente y demasiadas cosas, y todas esas voces son diferentes, contradictorias, inconscientes. Tiran de vosotros en todas direcciones; ¿cómo podréis manteneros íntegros? Sois un fenómeno de desintegración, una multitud, con una parte que quiere ir al este y otra yendo hacia el oeste; la parte inferior del cuerpo quiere ir al sur, la superior se ha ido al Himalaya, hacia el norte. Sois un fenómeno de desintegración, estáis desmembrados. ¡Integraros!

Y os digo que si permanecéis íntegros, si no escucháis a nadie, si solo escucháis vuestra propia voz…a veces os equivocaréis, a veces os habéis equivocado; no os preocupéis. Os equivocáis porque estáis tan acostumbrados a seguir a los demás que habéis perdido vuestra vos interior. No sabéis lo que es la voz interior. Tenéis dentro muchas voces, y todas ellas son ajenas. A veces habla la madre: ¡Haz esto! A veces lo hace el padre: ¡No lo hagas! A veces es otro, el Buda, Jesús, Cristo, Chuang Tzu…dejad irse todas esas voces. ¡Escuchad!

La meditación es escuchar en profundidad, escuchar la voz interior. Al haceros más silenciosos, las voces van cesando. Chuang Tzu se va a su casa, el Buda se va a su casa, Jesús ya no está, y vuestros padres ya no están; todo el mundo se ha ido, solo quedáis vosotros, solos, con vuestra vacuidad. Entonces es cuando se afirma vuestra naturaleza, y eso es florecer. De la misma manera que una semilla germina y aparece en la superficie, también vuestra voz interior aparece en la conciencia, germinando. Cuando eso suceda, enseguida seguidla allá donde os lleve. No escuchéis a nadie más; ese será vuestro camino hacia Dios. Y todo lo que un maestro puede hacer es llevaros hasta vuestra propia vos interior. El maestro no puede convertirse en sustituto de ella; si no acabaréis con más voces que antes.

No me convirtáis en vuestra voz, no soy vuestro enemigo. ¡No me hagáis caso! Solo una cosa: profundizad en vosotros mismos y escuchad vuestra propia voz. Si puedo ser de ayuda en ese proceso, entonces seré vuestro maestro, si no, solo seré un enemigo. Y una vez que hayáis empezado a escuchar vuestra propia voz ya no me necesitaréis, podéis descartarme.

Escuchad. Al igual que hay un tercer ojo, también hay un tercer oído, del que no hablan las escrituras. Hay un tercer oído, y al igual que el tercer ojo os proporciona vislumbres de vuestro ser, el tercer oído os proporcionará atisbos de vuestra voz interior. Cuando los oídos externos dejen de funcionar, cuando no escuchéis a nadie, cuando seáis completamente sordos, cuando ninguna voz os penetre y os hayáis deshecho de todas las voces, cuando hayáis expulsado toda esa basura de vosotros, cuando os hayáis quedado vacíos, sosegados…entonces sentiréis esa voz. Siempre está ahí.

LA NATURALEZA Y EL “YO”

2011-10-08T15:44:00.002-05:00

Para tener el “yo” hay que matar a la naturaleza, porque en la naturaleza no existe ego alguno. Los árboles están ahí, pero desconocen el “yo”; los animales están ahí, pero desconocen el ego, viven inconscientes. Viven sin luchar ni pelear, como lo hace el hombre. Cuando tienen hambre buscan comida; cuando están satisfechos se ponen a dormir…solo existen; no van por ahí diciendo: “Somos”. Son como olas en un vasto océano de vida, van y vienen sin dejar huellas. No tienen historia, ni autobiografía; van y vienen como si nunca hubieran estado ahí.

Para crear el ego, el hombre ha creado un conflicto. Y este conflicto tiene dos aspectos. Uno de ellos es la naturaleza exterior: ese es el origen de la ciencia. La ciencia es una lucha contra la naturaleza exterior, la naturaleza como algo externo. Y existen otros aspectos conflictivos: ese aspecto que llamáis religión. Un aspecto es la lucha contra la naturaleza exterior; nace de la ciencia, que es destructiva. El objetivo último no puede ser otra cosa más que Hiroshima, y será alcanzado, y toda la tierra se convertirá en un Hiroshima. La lucha conduce a la muerte, el conflicto lleva finalmente a la muerte definitiva; la ciencia mal encaminada nos está llevando en esa dirección.

Pero también existe otro conflicto, el conflicto interno: luchar contra uno mismo. Eso es lo que denomináis religión: conquistarse a uno mismo. También es una lucha, y también es destructiva. La ciencia destruye la naturaleza desde el exterior, y la supuesta religión destruye la naturaleza desde el interior.

Debemos estar contra ambos tipos de conflictos. La seudociencia y la seudorreligión no son enemigas: están asociadas, y su afinidad es profunda.

Hay una energía tremenda, pero se la disipa en luchas; os dividís y lucháis en ambos frentes, y la energía se disipa. Esa misma energía se convertirá en éxtasis si se la permite instalarse en una armonía interior, no en la lucha.

Pero tenemos miedo de seguir a la naturaleza, no porque sea mala, sino a causa de los maestros moralizantes, a causa de los envenenadores de la fuente de la vida. Os han enseñado tantas cosas, tantos “deberías”, que no podéis mirar directamente a lo que es. Siempre buscáis lo que “debería”. Aunque miréis a una rosa, inmediatamente empezáis a pensar en cómo debería ser la rosa: un poco más roja, un poco más grande; podrías pintarla de color más rojo…pero no podéis aceptarla tal cual es. Pequeña o grande o no tan roja, es lo que es. ¿Por qué no disfrutar de ella en este momento?...Pero para poder disfrutar de ella primero tenéis que hacerla más roja, más grande.

No sabéis que estáis posponiendo, y por lo tanto posponer se convierte en un hábito. Cuando se ha hecho más grande, la misma mente dirá: “Podría ser aún más grande”. Y la misma mente será la que irá posponiendo hasta que la muerte llame a vuestra puerta. Y eso os sorprenderá: “He desperdiciado toda mi vida pendiente de los “debería”, cuando ahí estaba el “es”. Y el “es” es hermoso. El “es” es la única religión.

El conflicto entre el “es” y “debería” es fundamental. Si podéis desprenderos de vuestro “debería”, no serías tan respetables como sois ahora mismo. La gente os respeta a causa de vuestro “debería”. Dicen: “Este hombre es estupendo, nunca se enfada, siempre sonríe”, pero no saben que esas sonrisas son falsas, porque un hombre que nunca se enfada no puede reírse de verdad. Ese es el problema, si no es auténtico en su enfado, tampoco puede serlo su sonrisa.

Los niños son auténticos: cuando están enfadados lo están de verdad. Miradlos: su enfado es hermoso. Se convierten en animales salvajes, saltan y gritan, con el rostro totalmente enrojecido. Son como leones, y en ese momento destruirían todo el mundo. Su enfado, su cólera, es auténtica, y todo lo que es auténtico es hermoso. Observad un niño enfadado. Observadlo y veréis un hermoso florecer, un florecer de fuerza, poder, energía; energía en movimiento. Y al instante siguiente, el niño es feliz, todo sonrisas. Esa sonrisa también es auténtica, y hermosa, Todo lo natural es hermoso. Pero les decís: “No te enfades, suprime tu cólera. Eso no está bien, ¡los niños no tienen que enfadarse!”. ¿Pero quién es el que supone todo eso? ¿Existe la posibilidad real de ir más allá de la naturaleza? ¿Quiénes sois vosotros?

A lo sumo, solo podéis conseguir una cosa, que es forzarlo a hacerlo. Un niño está indefenso, si lo forzáis, no tiene más remedio que hacer caso. Es débil, depende de vosotros, porque podéis retirarle vuestro amor. Necesita vuestro amor, así que no tiene más remedio que hacer caso. Y cuando sienta cólera no podrá expresarla, y la cólera se instalará en la sangre, y como la cólera es química, todo su cuerpo acabará envenenado. Expresada, es un fenómeno hermoso; suprimida, es una enfermedad. Ahora, cuando sonríe, la sonrisa estará cargada de esa cólera, de ese veneno; ahora está en su sangre.

¿Cómo podéis hallar un dios, cómo podéis convertiros en divinos si no sois verdaderos? Buscáis la verdad, pero en vuestra vida siempre sois falsos. ¿Cómo puede hallar la verdad alguien que es falso? Parece algo casi imposible. La verdad llamará a vuestra puerta, no necesitáis ir a ninguna parte; solo necesitáis ser auténticos. Y cuando digo ser auténticos, estoy queriendo decir naturales.

Lo natural es auténtico, y no existe otra verdad que lo natural.

LA VIDA COMO UNA EXPERIENCIA

2011-10-01T13:33:00.002-05:00

La vida es experiencia, no teoría. No necesita de ninguna explicación. Está ahí, con toda su gloria, para ser vivida, disfrutada, gozada. No es una adivinanza, es un misterio. Una adivinanza es algo que puede ser resuelto, un misterio es algo que nunca puede ser resuelto. Un misterio es algo con lo que te haces uno; puedes disolverte en él, puedes fundirte en él; tú mismo puedes convertirte en misterioso. Esa es la diferencia entre filosofía y religión. La filosofía considera la vida como una adivinanza; hay que solucionarla, hallar explicaciones, teorías, doctrinas. La filosofía imagina que tiene que existir una explicación, una respuesta, que la vida es un interrogante y que uno tiene que esforzarse para descubrir la respuesta. Claro que si uno se toma la vida como un interrogante, entonces el esfuerzo se torna intelectual. La presunción de que la vida es una pregunta abierta nos lleva a realizar esfuerzos intelectuales cada vez mayores, y al tener que buscar una respuesta hay que decidirse a favor de una teoría.

La religión dice que tomarse la vida como una pregunta es básicamente una falsedad. No es una pregunta, está aquí, sin ningún signo de interrogación. Es un secreto abierto, una invitación. Hay que convertirse en un huésped, hay que vivirla, trasladarse a ella. Está preparada y es acogedora… ¡no luchéis contra ella! No es una pregunta, ¡no tratéis de resolverla! No es un acertijo. Venid y sed uno con ella, y la conoceréis. Y ese conocer provendrá de vuestra totalidad, no del intelecto. El intelecto es un esfuerzo parcial, y la vida necesita de la totalidad, fluir con ella, ser tan uno con ella que no se sepa qué es qué, que no se sienta donde acaba uno y dónde empieza la vida. La vida entera se convierte en ti, y tú entero te conviertes en vida. Eso es la salvación. No es una solución, es una salvación.

Eso es lo que los hinduistas han llamado moksha: no es una teoría, una conclusión, es una manera totalmente diferente de vivir con existencia. No es producto de la cabeza. En realidad, vives sin cabeza, pierdes de vista toda distinción: la periferia se disuelve, eres como una gota en el océano. Pierdes tus límites y ganas los cósmicos, que son infinitos.

Lo primero que hay que comprender es que no hay que tomarse la vida como una pregunta. Cuando se la toma como una pregunta, uno está destinado a tener problemas; ya estaremos caminando por el sendero equivocado, que nos acabará llevando a un callejón sin salida. Nos atascaremos en algún lugar, en alguna teoría. Todo el mundo está atrapado en la teoría, y cuando eso sucede resulta muy difícil dejarla ir. Abandonarla. Os aferráis a ella porque la pregunta os asusta. Al menos una teoría es un consuelo, al menos sentís que sabéis. ¡No sabéis! La mente no puede saber, la mente solo puede teorizar. Puede ir dando vueltas a las palabras cada vez más deprisa; puede jugar con las palabras, organizarlas, pero todo se reduce a interpretaciones, nada es la cosa en sí, solo la propia interpretación.

Es como un mapa. ¿Veis el mapa de la India? Pues podéis ir por ahí cargando con el mapa, podéis pensar que lleváis la India en el bolsillo, pero el mapa no es el país. Podéis tener una teoría acerca de una rosa, sobre lo que es una rosa. Incluso podéis tener una fotografía de la rosa, pero esa fotografía solo es una fotografía, no tiene en sí nada de lo que es el fenómeno vivo de la rosa.

Mirad a un niño; todavía carece de mente. Abre sus ojos y mira al mundo. Llevadle la rosa. No conoce el nombre, no puede etiquetarla, ni categorizarla, ni decir qué es. No obstante, la rosa está ahí, su color inunda al niño, la belleza de la rosa lo rodea, la fragancia alcanza su corazón. No sabe lo que es pero experimenta un momento vivo. Entonces le decís: “Es una rosa”, y la experiencia nunca volverá a ser la misma; nunca más podrá experimentar el misterio de la rosa. Ahora bien, siempre que tenga una rosa delante, dirá: “Es una rosa”. Ahora cargará con la palabra. Le habéis empobrecido, y era tan rico… La rosa estaba ahí y él solo podía vivirla, no había otra manera de describirla, de definirla.

Una rosa es una rosa. No podéis decir que es esto o lo otro. El niño estaba silencioso, la mente no funcionaba, la mente estaba ausente, no había barrera. El corazón de la rosa se fundió con el del niño, y el del niño con el de la rosa. El niño ni siquiera podía decir dónde acababa él y comenzaba la rosa, dónde finalizaba la rosa y empezaba él… no había frontera alguna. En ese momento de asombro fueron uno. Durante un instante dejaron de ser dos… tuvo lugar un momento de unidad.

Pero le dijisteis: “Es una rosa”. Ya no volverá a tener esa experiencia. En el momento en que aparezca la rosa, la mente dirá: “Es una rosa”. El misterio se habrá perdido; ahora habrá una respuesta, ahora el niño sabe. ¡Vaya un absurdo! Ahora diréis que el niño crece en conocimiento, pero resulta que es justamente al contrario. Antes de decirle qué era qué, el niño sabía; pero lo sabía con su totalidad. No era conocimiento, era experiencia. Pero entonces creías que era un ignorante. Ahora creéis que sabe porque carga con una palabra en su mente.

La palabra “rosa” no es ninguna rosa, la palabra “dios” no es Dios, la palabra “amor” no es amor. Pero vamos acumulando esas palabras. Y además están todas esas mentes inteligentes que convierten esas palabras en interpretaciones, teorías y argumentos. Y cuando más argumentos se tienen, más teórico se es, y más se aleja uno de la rosa. Entonces incluso la resonancia es imposible: no hay nada que venga hacia nosotros, ni nosotros vamos hacia nada. Solo vivimos en la mente, ordenando palabras.

Una vez que empezáis a observar la realidad a través de la mente, todo se convierte en un problema; entonces el ego empieza a interpretar y solo os quedáis con las interpretaciones. Podéis conseguir pruebas que las demuestren, incluso puede que parezcan muy razonables, pero solo os lo parecerán a vosotros, a nadie más, porque esas interpretaciones serán producto de vuestro ego. Y cada vez os aferraréis más y más a vuestras interpretaciones porque habréis invertido mucho en ellas.

LOS CONFLICTOS INTERNOS

2011-09-24T14:10:00.003-05:00

¿Has oído hablar de cómo un ave marina fue llevada por el viento tierra adentro y fue a parar a las afueras de la capital de Lu?

Una hermosa parábola: un ave marina yendo a parar a las afueras de la capital de Lu.

El príncipe ordenó una solemne recepción….porque un príncipe es un príncipe, y creyó que había llegado un rey de entre las aves, y por ello debía ser recibido como correspondía a su rango, y como esta ave era tan hermosa merecía un recibimiento de ese tipo. ¿Pero cómo recibir a un ave? El príncipe tenía su propia manera de hacerlo…

El príncipe ordenó una solemne recepción, ofreció vino al ave marina en el Sagrado Recinto, hizo venir a los músicos para que tocasen las composiciones de Shun, sacrificó cabezas de ganado para alimentarla. Aturdida por las sinfonías, la desgraciada ave marina murió de desesperación.

Aunque se dispuso para recibir a un huésped, nadie se preocupó en saber quién era dicho huésped. El huésped fue recibido a imagen del anfitrión, no a imagen del huésped, y eso mató a la pobre ave. Muchos de vosotros estáis simplemente muertos a causa del anfitrión. Nadie os tiene en cuenta a vosotros.

Cuando nace un niño los padres empiezan a pensar en qué le convertirán. Piensan en ello antes de que haya nacido.

En una ocasión me alojé en casa de un amigo. Este amigo es profesor en una universidad, y su esposa también es profesora. Ambos son personas muy inteligentes, con medallas de oro, certificados y licenciaturas. También vi a su hija –solo tienen una hija –tocando el piano, llorando y gimiendo. Así que le pregunté a su madre qué era lo que pasaba.

La madre me respondió: “Siempre quise ser músico y mis padres nunca me dejaron. Así que eso no a va pasarle a mi hija. Ella tiene que ser músico. Yo sufrí mucho porque mis padres no me dejaron y me obligaron a ser profesora. Pero yo no voy a obligar a mi hija a ser profesora, va a ser músico”. ¡Y la hija no dejaba de llorar y gemir!

Estáis así de confusos a causa de los demás: vuestra madre quiere que seáis una cosa y vuestro padre otra. Y es así porque nunca van a ponerse de acuerdo: ¡los padres y las madres nunca están de acuerdo en casi nada!

Padre y madre siempre se llevan la contraria, y su oposición mutua va penetrando en vosotros, se convierte en un conflicto interno. Puede que ambos estén muertos, que ya no formen parte de este mundo, pero siguen en el interior de vuestro inconsciente, luchando. Nunca os dejarán en paz. Hagáis lo que hagáis, por lo general, vuestro padre os dice que sí y vuestra madre que no. Vuestro conflicto interno es el de vuestros padres. Y luego, además, están los tíos y hermanos, hermanas y familiares diversos, y vosotros estáis solos en medio de tanta gente que nos desea el bien. Y todos ellos quieren que hagáis algo tal y como ellos quieren. En realidad os destruyen. Y luego toda vuestra vida se convierte en una gran confusión: no sabéis lo que queréis ser, ni dónde ir, ni lo que estáis haciendo ni por qué lo hacéis. Entonces os sentís miserables. La miseria aparece cuando no podéis crecer y convertiros en un ser natural, cuando no podéis crecer de acuerdo a vuestro ser.

Esto es lo que le sucedió al ave marina y eso es lo que les pasa a todas las aves marinas: vosotros sois esas aves. Un día aterrizáis en un útero en la capital de Lu; sois recibidos con gran pompa y ceremonial. Los astrólogos deciden lo que hay que hacer, los músicos os reciben con su música, los padres con su amor. Y todos juntos se las arreglan para volveros locos, y nada más.

Un hombre sabio os recibe no según él, sino según vosotros. El ave murió a causa de los músicos y de sus bellas sinfonías. Y el príncipe lo hizo todo bien, pues así era como se recibía a un invitado.

¿Cómo hay que tratar a un ave?

¿Cómo a uno mismo o como a un ave?

Siempre hay que dar al otro la oportunidad de que sea él mismo, eso es comprensión, eso es amor. No forcéis a los demás. Podéis albergar buenos deseos, pero los resultados serán malos. Un buen deseo no es suficiente en sí mismo; puede convertirse en un veneno. La cuestión no es vuestro deseo. La cuestión es saber dar libertad al otro par que sea él mismo o ella misma. Permitid que vuestra esposa sea ella misma; dejad que vuestro esposo sea él mismo; aceptad que vuestros hijos sean ellos mismos, no forcéis.

Todos somos aves marina, desconocidas entre sí, extrañas. Nadie sabe quién sois. Como mucho, todo lo que podemos hacer es ayudar a que cada uno sea lo que tenga que ser. Y el futuro es desconocido; no puede forzarse. Y no hay manera de conocerlo, ningún astrólogo puede; esos son métodos ridículos. Las personas dependen de ellos porque la gente es estúpida. Los astrólogos continúan existiendo porque no hacemos más que querer saber cómo será el futuro para poder hacer planes. La vida no se puede planear, es un aluvión imprevisto. Y está bien que no se pueda prever porque ahí radica la libertad. Si el futuro fuese algo que pudiera conocerse, entonces no quedaría libertad alguna, entonces nos moveríamos en un mecanismo predecible. Pero eso es precisamente lo que queremos, o lo que intentamos hacer.

LA COMPRENSIÓN Y LAS REGLAS

2011-09-17T14:54:00.003-05:00

No hay naturaleza humana como tal; hay naturalezas humanas. Cada individuo es un universo en sí mismo y no se puede generalizar. Todas las reglas generales son falsas. Hay que tenerlo bien presente, porque en este camino se dan todas las posibilidades para que empecéis a seguir reglas, y una vez que uno se convierte en víctima de las reglas, se deja de saber quién se es.

Solo podéis llegar a conoceros en total libertad; y las reglas son prisiones. Hay prisiones porque nadie más puede hacer reglas para nadie. Puede que alguien haya descubierto la verdad siguiendo esas reglas, pero eran para él. La naturaleza difiere; esas reglas le fueron de ayuda a él, pero puede que no sirvan para vosotros; es más, pueden acabar convirtiéndose en obstáculos.

Así pues, hay que dejar que la comprensión se convierta en la primera regla. Aprender, crecer en comprensión, pero sin seguir reglas. Las reglas están muertas, la comprensión viva; las reglas se convertirán en una prisión, la comprensión os dará el cielo infinito.

Y todo hombre carga con reglas, todas las religiones acaban convirtiéndose en reglas. Como Jesús realizó, como el Buda realizó, su vida se convirtió en una regla que fuese seguida por todos los demás. Pero nadie más es un Gautama Buda, nadie más es Jesucristo, así que a lo máximo que puede aspirarse a ese respecto es a ser un papel carbón, pero si eso es lo que queréis ser, nunca realizaréis vuestro auténtico ser. Si seguís demasiado a Jesús, seréis cristiano, pero nunca Cristo, y ese es el peligro. Porque hacerse cristiano y olvidarse de Cristo no vale la pena. Podéis convertiros en Cristo, pero entonces Jesús no puede convertirse en vuestra regla; la ley solo puede ser vuestro propio conocimiento.

Jesús no siguió a nadie. Tuvo un maestro, Juan el Bautista, pero nunca siguió regla alguna. Sintió al maestro, permaneció con él, observó la llama del maestro, absorbió al maestro, fue bautizado por el maestro, pero nunca siguió regla alguna. Otros seguidores de Juan se volvieron contra Jesús. Dijeron: “Este hombre te ha traicionado. Va a lo suyo, no sigue las reglas”.

Ningún hombre que comprenda puede seguir ninguna norma de manera estricta. Solo la gente muerta sigue reglas estrictas porque no hay reglas; tú eres tu propia regla. Entiéndelo, aprende de otros a fin de descubrir tu propia regla, pero recuerda, nunca impongas esa regla a nadie más; eso es violencia. Vuestros llamados mahatmas van por ahí imponiendo reglas a los demás porque mediante las reglas matan y destruyen, y les encanta la violencia. Su violencia es muy sutil; no te matan directamente, lo hacen de manera indirecta. Si alguien os ataca directamente, siempre os podéis defender. Pero cuando alguien lo hace de forma indirecta –en interés propio-, os convertís en una víctima que ni siquiera puede defenderse.

Muchos gurús no son más que violencia, pero su violencia es sutil. Así que cuando estéis cerca de un hombre que quiera imponer sus reglas en vuestra vida, que quiera proporcionaros un marco prefijado, que quiera daros una ventana por la que mirar hacia la verdad, escapad de él, porque es peligroso. Hablar es muy fácil, saber es muy difícil; no existe relación entre ambas cosas. Se puede hablar sin saber y se puede saber sin hablar. No existe ninguna relación. Pero para nosotros, alguien que habla es alguien sabio. Un auténtico maestro no os daría ninguna ventana para mirar la verdad, sino que os sacaría fuera, bajo el cielo. No os proporcionaría una pauta para vivir, sino que simplemente os daría la sensibilidad, la comprensión, y la comprensión os ayudará a moveros. La comprensión es libre y es vuestra.

Y eso es justamente lo que hacen todos los predicadores. Les falta comprensión: solo cargan con reglas, y las reglas son cosas muertas. La comprensión no pesa, no hay que cargar con ella, es ella la que te lleva, la que se convierte en tus alas. No es ningún peso, ninguna carga, ni siquiera hace falta recordarla. Si comprendes algo, no hay que recordarlo porque se convierte en tu sangre, te penetra hasta el tuétano…se convierte en ti. Hagas lo que hagas lo haces a través de esa comprensión: se trata de un fenómeno inconsciente.

Recordad: como no queréis comprender, porque comprender es difícil y arduo, y la comprensión requiere de transformación, simplemente os convertís en víctimas de quienes quieren proporcionaros reglas. Pero las reglas son sustitutos, se pueden conseguir con facilidad. Podéis llevar una vida disciplinada, pero será algo falso. Podéis actuar y pretender, pero eso no es real.

Jesús acostumbraba decir: “Os miro y siento que sois como tumbas blanqueadas; muertos por dentro y por fuera una pared blanqueada”. Puede dar la impresión de que todo es hermoso y limpio, todas vuestras reglas os pueden conferir una cierta limpieza externa, pero dentro seguís siendo los mismos tontos de siempre. Y recordad, sólo los tontos siguen reglas; un sabio trata de comprender y olvida las reglas. Un sabio se mueve libremente; un hombre que tiene reglas no puede moverse, siempre tiene que seguir una norma. Y la vida cambia a cada instante, momento a momento y no espera ni a vosotros ni a vuestras reglas. Cada momento es nuevo. Y si la regla es vieja, acabarás dando un traspié, serás un inadaptado. Un hombre que sigue reglas siempre será un inadaptado en todas partes, porque la vida fluye y él está atascado en sus reglas.

LA VIOLENCIA EN EL HOMBRE

2011-09-10T15:37:00.002-05:00

En Tokio hay un zoológico…Si alguna vez vais a Tokio, no os lo perdáis. Hay todo tipo de animales salvajes, cientos de jaulas, y hay una última jaula en la que aparece un cartel: “El animal más peligroso de todos”. Pero está vacía. Si miráis… ¡y miraréis!, lo encontraréis, porque la jaula no es sino un espejo.

Los animales tienen sus egos pero todavía son inocentes, no son muy violentos. Pero el hombre es violento, el hombre parece ser el único animal violento. Tigres y leones matan, pero solo para comer, nunca con otros propósitos. El hombre mata no solo para comer, disfruta matando. La caza es un deporte para él. Mata por matar, y ningún animal del mundo mataría a sus propios hermanos y hermanas, ¡ni hablar! Un león no matará a otro león, un mono tampoco matará a otro mono como él.

El hombre es el único animal que mata a otros hombres. En todos los animales existe una protección innata; los zoólogos dicen que todo animal cuenta con un mecanismo incorporado para no matar a la misma especie. Pero parece que en el hombre se estropeó algo: mata a su propia especie. En el mundo animal no existe la guerra, aunque los individuos pueden luchar.

Los animales comprenden mejor. Si dos perros luchan, más tarde o más temprano, al cabo de pocos minutos, llegan a un acuerdo. El hombre nunca llega a un acuerdo; parece que no se queda tranquilo si no mata. Incluso los perros son más listos. Si dos perros ladran, se enseñan los dientes, saltan sobre el otro… es para exhibición, están tratando de tomarle el pulso al otro, de saber quién es el más fuerte. Es una pelea fingida. Todavía no han empezado, pero no obstante cuando uno de ellos siente que no es lo suficientemente fuerte sabe que luchar no tiene sentido. Así que lo señala con la cola: ¡alto! Y entonces todo se acaba así, han llegado a un acuerdo. Se ha establecido una jerarquía, el más fuerte acabaría ganando, claro, ¿así que para qué empezar una pelea innecesaria?

Sólo el hombre se muestra estúpido, el animal más estúpido de todos, porque nunca cree que el débil saldrá perdiendo y que el fuerte ganará. Son matemáticas simples, así que si el fuerte acabará ganando, ¿para qué luchar? No es necesario. Hitler podía ladrarle a Stalin, y Stalin podía ladrarle a Hitler, y ambos podían llamar a sus matemáticos y contar quién tenía más aviones y más bombas. En pocos minutos podrían haber arreglado sus diferencias; solo tenían que hacerlo con la cola. No era necesario empezar una guerra, porque una guerra solo demuestra lo que ya se ha visto de antemano, es decir, quién es el más fuerte. ¿Para qué tanto derroche, para qué tal desperdicio de seres humanos?

Pero no, es imposible. Los seres humanos son tan egoístas que incluso el débil se cree que va a ganar. Ningún animal se engaña tanto. Las peleas fingidas están ahí para dilucidar quién es el más fuerte, y luego se acabó. Eso no quiere decir que el perro que baja la cola sea un cobarde. No, simplemente es listo. Es débil, así que ¿para qué perder el tiempo peleando? Ha llegado a esa conclusión, y la ha alcanzado de manera inocente, sin derramamiento de sangre. Si peleasen, acabarían llegando a la misma conclusión. ¿Para qué ir a la guerra? Así está mejor.

LA EGOLATRÍA

2011-09-03T11:42:00.002-05:00

El Tao dice que escondas todo aquello que es hermoso en ti, que nunca lo exteriorices, cualquier cosa que sea verdad, o valiosa, escóndela, porque siempre que se esconde una verdad en el corazón, crece como una semilla oculta en la tierra. No la saques fuera. Si tiras una semilla en la calle para que todo el mundo pueda verla, entonces morirá, y morir no tiene sentido. Morirá y no habrá renacimiento.

Hay que tratar todo lo que es bello, bueno y verdadero igual que si fuese una semilla. Hay que proporcionarle algo de terreno, un lugar oscuro en el corazón, no hacer ostentación. Pero resulta que todo el mundo hace justo lo contrario: ocultáis todo lo erróneo; no queréis que los demás se enteren. Todo lo feo lo ocultáis, y todo lo bello, aunque no lo sea, intentáis anunciarlo, magnificarlo y mostrarlo. De ahí proviene la miseria, porque lo feo crece y lo bello se pierde. Lo falso crece, se convierte en una semilla, y lo verdadero se tira. Lo precioso se tira y la basura crece; os convertís en malas hierbas. En vuestra vida no aparecen flores porque nunca habéis hacho lo adecuado: esconder la semilla de la flor en el interior. Eso que parece tan absurdo es el sendero y una de las claves más secretas del Tao.

Un hombre del Tao es ordinario, normal, absolutamente normal. Nadie sabe quién es, nadie sabe qué lleva en él, nadie conoce su tesoro. Nunca hace publicidad, nunca trata de demostrar nada. Pero ¿por qué lo hacemos nosotros? A causa del ego. No estáis satisfechos con vosotros mismos, solo lo estáis cuando los demás os aprecian. La opinión de los demás es más valiosa que vuestro ser. Miráis en los ojos de los demás como si fuesen espejos y si os aprecian, si os aplauden, entonces os sentís bien.

El ego es un fenómeno falso. Es la acumulación de las opiniones de los demás, no es un conocimiento del yo. Este yo, el llamado yo que en realidad es el ego, no es más que la acumulación de reflejos y también del miedo. Los demás pueden cambiar de opinión; siempre se está a expensas de lo que ocurra. Si dicen que sois buenos, tenéis que seguir sus reglas para seguir siendo buenos, debéis seguirles para continuar siendo buenos a sus ojos, porque una vez que han cambiado de opinión dejaréis de ser buenos. No contáis con una relación directa con vuestro ser, sino que es a través de los demás. Así que no solo os prodigáis, sino que magnificáis y falsificáis. Puede que tengáis un poco de verdad, un poco de belleza, pero la magnificáis y se convierte en algo ridículo.

Pensáis que todo el mundo os copia y en realidad sois vosotros los que no dejáis de copiar. Sois como un papel carbón, no una persona real, porque una persona real nunca necesita hacer demostración alguna.

¿Adónde llegáis con ello? A tener la falsa sensación de que sois importantes, extraordinarios.

Lo extraordinario no tiene que ver con lo que hacéis, sino con quiénes sois. Y ya sois extraordinarios; todo el mundo es único, no es necesario demostrarlo. Si se intenta demostrar, entonces se acaba demostrando lo contrario. Si algo ya es lo que es, ¿cómo podéis demostrarlo? Si tratáis de hacerlo, simplemente demostráis que no sois conscientes de la singularidad que ya sois.

Así que si queréis demostrar algo, es que tenéis dudas acerca de ello. Lo que pretendéis es destruir vuestras dudas a través de los ojos de los demás, a través de sus opiniones. No estáis verdaderamente convencidos de ser personas hermosas, sino que queréis que sean los demás los que lo digan.

Puede que penséis que sois una persona hermosa, pero nadie lo piensa de vosotros porque todo el mundo está ocupado con su propia belleza, no con la vuestra. Y si alguien asiente y dice: “Sí, eres hermosa o hermoso”, es que está esperando a que digáis lo mismo acerca de él o ella. Se trata de un acuerdo mutuo: tú colmas mi ego y yo colmo el tuyo. Y todo el mundo parece tener la misma necesidad de sentirse único. Eso significa que no habéis dado con vuestro propio ser, que es único, sin necesidad de probarlo. Las demostraciones son necesarias para las mentiras, no lo olvidéis.

Por eso no se puede demostrar a Dios, porque es la verdad esencial. Las demostraciones solo son necesarias para las mentiras; la verdad no necesita ninguna demostración. Lo es, simplemente lo es.

LA FIDELIDAD (SEGUNDA PARTE)

2011-08-27T14:20:00.002-05:00

La vida y la civilización habrían sido completamente distintas, si hubiéramos entrenado a la gente a tener más inteligencia. No se produjeran tantas guerras si el hombre se preguntará ¿por qué? ¿por qué vamos a matar personas inocentes? Pero tú eres leal a un país y ellos también son leales a su país y los políticos de los dos países luchan y sacrifican a sus pueblos. Si a los políticos les gusta tanto luchar, podrían librar una lucha entre ellos y el pueblo lo disfrutaría como un partido de fútbol.

Pero ni los reyes, ni políticos, ni presidentes van a las guerras, la gente de a pie, la que no tiene nada que ver con matar a otras personas, esa es la que va a las guerras a matar y que los maten. Los recompensan por su fidelidad: una cruz de tal y cual por ser inhumanos, por no usar su inteligencia, por ser como robots.

A los reyes, generales y presidentes les viene my bien que los ejércitos sean fieles hasta el extremo de que funcionen como máquinas, no como personas. A los padres les resulta cómodo que sus hijos sean fieles, porque un niño rebelde es un problema. Los padres pueden equivocarse y el niño tener razón, pero el niño tiene que obedecer a los padres: forma parte del adiestramiento que ha existido hasta ahora.

La fidelidad, en nuestras sociedades, no es sino la combinación de tres enfermedades: las creencias, el deber y la respetabilidad, es decir, todo lo que alimenta al ego. Todo ello va en contra de tu desarrollo espiritual, pero a favor de los intereses creados. Los sacerdotes no quieren que nunca preguntes nada sobre su sistema de creencias, porque saben que no pueden ofrecer respuestas. Todos los sistemas de creencias son tan falsos que si se los pone en tela de juicio, se desmoronan

Desde los primeros días de nuestras vidas se nos enseña a ser fieles al sistema de creencias en que nacemos. A la mayoría de sacerdotes les conviene explotarte, tanto como a los políticos. A los maridos les conviene explotar a sus esposas, los padres a sus hijos, los profesores a sus alumnos. Para cada interés personal, la fidelidad es sencillamente una necesidad, pero reduce a toda la humanidad a retardados mentales. No permite cuestionar, dudar, no permite a las personas ser inteligentes. Y una persona incapaz de cuestionar o de dudar, de decir NO cuando piensa que algo está mal, cae por debajo del nivel humano, se convierte en un animal sub humano.

Si el amor se pide, se convierte en fidelidad. Si el amor se da, sin que lo hayan pedido es un regalo y eleva tu consciencia. Si la confianza se pide, esclaviza, pero si la confianza surge en tu interior, en tu corazón, surge algo sobre humano. Se trata de un diferencia muy pequeña pero de enorme importancia: cuando el amor y la confianza se piden o se ordenan se hacen falsos. Cuando surgen por si mismos poseen un inmenso valor intrínseco. No hacen de ti un esclavo, sino dueño de ti mismo, porque es tu amor, tu confianza. Sigues los dictados de tu propio corazón, no los de otra persona. Nadie te obliga a seguirlos. De tu libertad nace el amor, de tu dignidad la confianza, y ambos harán de ti un ser humano mucho más rico.

Así concibo la nueva humanidad, las personas amarán pero no aceptarán que se les ordene amar. Confiaran, pero por si mismos, no según las escrituras o estructuras sociales, ni según los sacerdotes o los políticos

Vive tu vida según los dictados de tu corazón, siguiendo sus latidos, adentrándose en lo desconocido como el águila volando al sol en completa libertad, sin límites…eso no se puede ordenar. Es su propio júbilo, el ejercicio de la propia espiritualidad.

LA FIDELIDAD (PRIMERA PARTE)

2011-08-20T13:56:00.002-05:00

El hombre ha sido muy listo para crear falsos valores, parecen auténticos pero no te requieren en tu totalidad, se trata de una formalidad superficial.

Un ejemplo es el de la infidelidad. En lugar del amor, de la confianza, hemos creado el falso valor de la infidelidad. La persona fiel solo se compromete superficialmente con el amor. Realiza todos los gestos del amor, pero esos gestos no significan nada porque no pone su corazón en esos gestos formales.

Un esclavo es fiel, pero ¿crees que un esclavo, a quien han reducido su humanidad, le han arrebatado su orgullo y su dignidad, puede amar a la persona que le ha herido tan profundamente? ¡La detesta! Y si se presenta la oportunidad la matará. Pero seguirá siendo fiel en su superficie, no le queda más remedio. No con alegría sino por miedo. No por amor, sino por una mente condicionada que le dice que tiene que ser fiel a su amo.

El amor requiere de una fuerza más total, no surge del sentido del deber, sino de los latidos de tu corazón, de tu propia experiencia de la dicha, del deseo de compartirla. La fidelidad es algo feo, pero se ha considerado un valor respetable por miles de años, porque la sociedad ha esclavizado a las personas de diferentes maneras. Supuestamente la esposa debe guardar fidelidad al marido, hasta el punto de que en la India han muerto millones de mujeres a la muerte de su marido, arrojándose a la misma pira funeraria. Se llegaba a la conclusión de que si no podía morir con su marido, es porque no le era fiel.

Démosle la vuelta, ¡Ni un solo hombre se ha arrojado a la pira funeraria de su esposa! Y a nadie se le ha ocurrido plantearse: ¿significa eso que ningún marido le ha sido fiel a su mujer? Pero estamos en una sociedad de doble moral, hay una moral para el amo y hay otra moral para el esclavo.

La fidelidad, la fabrica tu propia mente, se trata de adiestrarse en una cultura concreta, empiezas a representar un papel, y al final acabas creyéndote tu propia actuación. La fidelidad te exige a que siempre te dediques a una sola persona, tanto si tu corazón lo desea como si no. Es una forma psicológica de esclavitud.

El amor trae la libertad, la fidelidad, la esclavitud. En la superficie se parecen, pero en el fondo son todo lo contrario, dos cosas diametralmente opuestas. La fidelidad consiste en representar un papel, te han educado para ello. El amor es libre, en eso reside su belleza. Llega como una brisa fragante, te llena el corazón, y de repente, donde había un desierto, florece un jardín. Pero no sabes de donde viene, ni sabes que no hay ninguna forma de atraerlo. Llega solo y se queda el tiempo que quiera la existencia. Y al igual que un día que llega como un desconocido, como un invitado, otro día, se marcha de repente. No hay forma de sujetarlo, de aferrarlo.

La sociedad no puede depender de experiencias tan impredecibles, tan inestables. Necesita garantías, seguridades, de ahí que haya apartado el amor de la vida, y la haya sustituido por el matrimonio.

La sociedad aprueba la fidelidad porque es algo en lo que se puede confiar. Tu marido, tu esposa, pueden confiar en ti, en que mañana seguirás siendo fiel como hoy. No se puede confiar en el amor, y lo más extraño es que el amor supone la mayor confianza, pero no se puede confiar en él. En el momento es total, pero al momento siguiente es algo abierto. Pueda que crezca dentro de ti, o pueda que se evapore. El marido quiere que su esposa sea su esclava durante toda la vida. No puede depender del amor, tiene que crear algo que se parezca al amor, pero fabricado por la mente del hombre.

HUIR DE LA SOMBRA

2011-08-13T10:44:00.002-05:00

“Había un hombre que se turbó tanto al ver su propia sombra y le desagradaron tanto sus propios pasos, que decidió deshacerse de ambas cosas.

El método que utilizó fue huir de ellas. Así que se puso en pie y corrió. Pero cada vez que ponía un pie en el suelo aparecía otro paso, mientras que su sombra le seguía de cerca sin ninguna dificultad.

Atribuyó su fracaso al hecho de que no corría con suficiente rapidez. Así que empezó a correr cada vez más rápido, sin detenerse, hasta que finalmente cayó muerto.

No se dio cuenta de que si se limitaba a ir por un lugar sombreado, la sombra desaparecería, y que si se sentaba y permanecía inmóvil, no habría más pasos.”

EL HOMBRE crea su propia confusión porque se rechaza, se condena, y no se acepta a sí mismo. Entonces se crea una cadena de confusión, de caos interior y de miseria. ¿Por qué no te aceptas a ti mismo tal y como eres? ¿Qué hay de malo en ello? Toda la existencia te acepta tal y como eres, excepto tú mismo.

Tienes que alcanzar un ideal. El ideal está siempre en el futuro; tiene que estarlo, ningún ideal puede estar en el presente. Y no te das cuenta que el futuro está en ninguna parte; todavía no ha nacido. A causa del ideal vives en el futuro, que no es nada sino un sueño; el ideal impide que vidas aquí y ahora; por el ideal te condenas a ti mismo.

Todas las ideologías, todos los ideales, son condenatorios porque a partir de ellos se crea una imagen en la mente, y cuando te comparas a ti mismo con esa imagen siempre sentirás que falta algo, que algo falla. No falta ni falla nada. Eres perfecto respecto a cualquier posibilidad de perfección que pueda existir.

Trata de comprenderlo, porque solo entonces podrás comprender la parábola de Chuang Tzu. Es una de las parábolas más hermosas jamás descritas. ¿Por qué sigues cargando con ideales en la mente? ¿Es que no eres suficiente como eres? En este mismo instante, ¿qué os falta para ser perfectos como los dioses? ¿Qué interfiere? ¿Quién bloquea tu camino? ¿Por qué no puedes disfrutar de este mismo instante, lleno de gozo? ¿Cuál es el impedimento? El impedimento se manifiesta a través del ideal.

¿Cómo vas a poder disfrutar? Estás lleno de tanta ira, primero esa ira debe desaparecer. ¿Cómo vas a poder ser dichoso? Estás lleno de demasiada sexualidad; esa sexualidad debe desaparecer. ¿Cómo vais a poder ser como los dioses y celebrar este mismo instante? Estáis llenos de demasiada avaricia, pasión, ira; primero deben desaparecer. Después seréis como los dioses.

Así es como se crea el ideal, y a causa de ese ideal, te condenas. Te comparas con el ideal y nunca acabas de ser perfecto; es imposible. Si dices “si”, entonces el gozo es imposible porque ese “si” es el impedimento más grande.

Si dices: “Cuando se realicen esas condiciones, entonces seré feliz”, entonces esas condiciones nunca se colmarán. Y aunque se colmasen, a esas alturas ya habrás perdido la capacidad de celebrarlo y disfrutar. Y además, cuando esas condiciones se colmen –si es que llegan a hacerlo, porque no es posible-, tu mente creará otros ideales.

Así es como has estado desperdiciando la vida. Has creado un ideal y luego has querido ser ese ideal y por ello te has sentido condenado e inferior. A causa de tu mente ensoñadora has condenado tu realidad. Los sueños te han turbado.

Yo digo lo contrario: sed como dioses en este mismo instante. Que haya ira, que haya sexo, que haya codicia, pero celebrad la vida, y poco a poco sentiréis más celebración y menos ira; más bienaventuranza y menos codicia; más alegría y menos sexo. Entonces habréis dado con el camino correcto. No puede ser de otra manera. Cuando una persona puede celebrar la vida en su totalidad, todo lo erróneo desaparece; pero si primero intentas realizar ajustes para que lo erróneo desaparezca, nunca lo conseguirás. Es como luchar con la oscuridad. Tu casa está en total oscuridad y te preguntas: “¿Cómo puedo encender una vela? Antes de poder encender la vela tengo que deshacerme de toda esta oscuridad”.

Eso es lo que has estado haciendo. Primero dices que la codicia debe desaparecer y que luego habrá samadhi, éxtasis. ¡Eres un necio! Estáis diciendo que para poder encender una vela primero debe desaparecer la oscuridad, ¡como si la oscuridad te entorpeciese! La oscuridad no tiene entidad, no es nada, no cuenta con solidez. Se trata de una ausencia, no de una presencia; solo es ausencia de luz. Enciende la luz y la oscuridad desaparece. Celébralo, conviértete en una alegre llama y todo lo erróneo desaparece. La ira, la codicia, el sexo, o cualquier otra cosa que puedas nombrar, no son sólidas; solo son la ausencia de una vida gozosa y extática.

Como no puedes disfrutar sientes ira; no se trata de que haya alguien que cree tu ira. Como no puedes disfrutar te encuentras en un estado miserable, y por eso sientes ira. Los demás solo son excusas. Como no puedes celebrar, el amor no puede suceder en ti…de ahí el sexo. Eso es decantarse por las sombras. Y entonces la mente dice: “Primero destruye las sombras y luego tendrá lugar el descenso de Dios”. Es una de las estupideces más patentes de la humanidad, la más antigua. Y todo el mundo hace lo mismo.

Os resulta difícil pensar que en este mismo momento sois dioses, pero te pregunto: ¿Qué es lo que falta? Estás vivo, respiras, eres consciente… ¿Qué más necesitas? Sed como dioses en este mismo instante. Aunque sientas que es solo un “como si”, no te preocupes. Aunque sientas que: “Estoy presuponiendo que soy como dios”, pues presuponlo, porque en realidad lo eres. Y una vez que empieces a existir como un dios, desaparecerá toda la miseria, la confusión y la oscuridad. Conviértete en una luz, pues esa conversión carece de condiciones que cumplir.

2011-08-06T11:11:00.003-05:00

SER AUTÉNTICO CONSIGO MISMO

“SI tus actos son públicos, a plena luz del día,

serás castigado por los hombres.

Si son realizados en privado y en secreto, serás

castigado por el espíritu.”

No te manifiestes. Si te manifiestas en público, a plena luz del día serás castigado por el hombre. Tienes que entenderlo: cuando te conviertes en alguien que se manifiesta, en un exhibicionista, en un actor, entonces tu vida se convierte en un circo, en una exhibición, y la gente te apreciará porque estás convirtiéndote en una víctima de sus antojos, de sus expectativas. Te aplaudirán, pero eso no durará mucho. Más tarde o más temprano empezarán a notar tus mentiras, porque, ¿durante cuánto tiempo puedes aguantar una mentira? Acaba sabiéndose, y cuando los demás empiecen a notar tus mentiras te castigarán.

Fijaos en los Presidentes de la naciones: Primero les aplauden. Luego se convierten en víctimas. Por conseguir su aplauso deberás mentir cada vez más. Empezarás a colmar sus expectativas y cada vez serás menos real. Es un círculo vicioso. Y cuanto más irreal seas, más se darán cuenta de que mientes. Y a continuación empezarán a castigarte.

Cuando te aprecien los demás, ten cuidado, porque estarás recorriendo un sendero peligroso. Pero tarde o temprano acabarán castigándote. Cuando la gente empiece a hablar de tu éxito, ten cuidado, porque eso significa que el fracaso se aproxima. Cuando te coloquen en un trono, escapa, porque tarde o temprano te echarán de ahí. Pero eres tan tonto y estúpido que nunca te percatas que antes que tú hubo otro que ocupó el trono. Le colocaron allí, y ahora lo han destronado para ponerte a ti. Ahora te ponen guirnaldas y te ofrecen la bienvenida, pero tarde o temprano encontrarán a otro actor al que entronizar y entonces te echarán a ti. Eso le sucede a todo aquel que vive de la opinión pública. No busques el éxito en el mundo externo y no fracasarás. No pidas a las personas que te respeten y no te insultarán.

Chuang Tzu dice: Sé el último y así nadie podrá empujarte más atrás. No te pongas el primero de la cola porque el mundo se convertirá en tu enemigo y acabarán castigándote. Todo conlleva su opuesto: si te aprecian, te castigarán, y, si te respetan, acabarán insultándote.

¿Cuál es el mecanismo que lo regula? Cuando alguien te respeta, se siente insultado en lo profundo de su ser, porque se convierte en tu inferior. ¿Cómo va a poder perdonarte? No puede. Algún día habrá que ajustar cuentas. Cuando se postró y te tocó los pies se abrió una profunda herida en su interior: era inferior a ti. Ahora tiene que probar que no lo es. Algún día demostrará que es superior a ti.

Trata de comprender el mecanismo interior: hay que ajustar cuentas, no se puede ir por ahí con un desequilibrio. Siempre que aprecias a alguien, en ese mismo instante, si estás atento, podrás darte cuenta de que en tu interior también te gustaría insultarlo. Solo existe una pequeña diferencia entre una cosa y otra. Tarde o temprano acabará apareciendo. Un hombre sabio nunca pide tu aprecio. Cuando llegas con una guirnalda ante él, dice: “Detente aquí y ahora, porque más tarde lo acabaré pagando”.

Puede que no lleves a cabo tus representaciones en público, sino en privado. Las personas se han hecho tan falsas que incluso mienten cuando están a solas. Ni siquiera en el baño son reales o auténticas. Las mentiras se han convertido en algo tan cotidiano que no se pueden dejar de lado fácilmente, te siguen.

Si realizas tus actos en privado, entonces la que te castigará será la propia naturaleza. La teatralidad es castigada. Eso es lo que Chuang Tzu quiere decir cuando habla de espíritus: quiere decir que serás castigado por la naturaleza misma.

Si no quieres que te castiguen, entonces no seas un exhibicionista. Permanece natural, digan lo que digan los demás. No van a cambiarte porque digan esto y lo otro. Aunque digan que eres rebelde, malo, dañino…déjalos que piensen. Deja que te claven en la cruz, pero permanece auténtico. Cuando crucificaron a Jesús, podría haber escapado. Poncio Pilato estaba dispuesto a perdonarlo, pero Jesús tenía que pedírselo. No lo pidió porque se mostró auténtico respecto a su propia naturaleza.

Cuando Atenas castigó a Sócrates, aquella puso una condición. Dijeron: “Si prometes al tribunal que no seguirás hablando por la ciudad, y que no discutirás de cosas y filosofías, que permanecerás en silencio, entonces te perdonaremos”.

Pero Sócrates se rió y dijo: “Eso es imposible porque no puedo ser infiel a mi auténtica naturaleza. Así es como soy, y continuaré hablando. Podéis matarme; eso lo habréis de decidir vosotros”. Aceptó el veneno pero no aceptó el silencio; no aceptó tener que callarse.

Sé auténtico contigo mismo y no te preocupes por lo que dicen los demás. Ese es el único camino para alcanzar lo divino, porque es la única manera de ser natural.

Lo natural es acertado; lo fácil y sencillo es acertado; ser tú mismo es acertado. Ser tú mismo es todo lo que realmente puedes ser. Cualquier otra cosa es extraviarse.

LA REALIZACIÓN

2011-07-31T16:22:00.002-05:00

La realización viene a través de la naturaleza, no de la sociedad. Llevas tu destino en tu interior, pero es algo inconsciente. Síguelo. Nadie más sabrá que lo has alcanzado, pero tú serás consciente de ello. Puede que no obtengas el premio Nobel porque nunca se ha concedido a una persona realizada. Nadie realizado ha recibido nunca el premio Nobel –ningún Buda, ningún Jesús- y tampoco sucederá en el futuro, porque el premio Nobel se otorga a alguien que haya obedecido a la sociedad con sinceridad, y que haya logrado alcanzar los objetivos de la sociedad, no los suyos propios. Mira a los ganadores del premio Nobel y no hallarás personas más tristes que ellas. Muchos se han suicidado, y no se trata de una mera coincidencia, sino que tiene un significado. La mayoría no se sienten realizados. Los premios no pueden colmarte.

Permite el fluir de la naturaleza inconsciente; no la fuerces conscientemente.

Para triunfar en este mundo hay que ser un mentiroso. Pero entonces te pierdes a ti mismo. Triunfas en este mundo y te conviertes en un fracaso en el otro. Y finalmente, el otro es el que cuenta.

Una vez que muestras una cierta inclinación hacia las demostraciones y la teatralidad, llega el mundo y te apresa de inmediato. Te convierte en una víctima.

Una vez que te interesas en lo que los demás dicen de ti, cada uno de tus actos será un fracaso. Aquí puede que tengan éxito, pero ese éxito es totalmente inútil porque nunca te realizará, nunca florecerás a partir de él. Nunca alcanzarás la realización de tu destino; tu simiente seguirá siendo una simiente. Puedes acumular recortes de periódicos que hablen de ti, pero esos recortes mortecinos, esos certificados que cuelgas de la pared de tu sala de estar, no son la vida. Los rostros con los que cargas cuando sales, las sonrisas falsas, no son la vida. Y poco a poco, con cada nuevo acto, más te hundes en la mentira. ¿Cómo puedes creer que alcanzarás el gozo a través de esas mentiras? Puedes lograr gran parte de la porquería de este mundo, pero te perderás todo lo que es real.

Dice Chuang Tzu. Sé en el Tao, de manera auténtica y sincera. Solo se requiere de un tipo de sinceridad: hacia el Tao, hacia tu naturaleza interior, tu auténtica naturaleza. No se necesita ningún otro tipo de sinceridad; deja que todo el mundo de tache de insincero. No te preocupes.

Eso es lo que le dijo al Buda su padre, porque el Buda abandonó a sus padres. Eso es lo que le dijo al Buda su esposa, porque él la abandonó. Eso es lo que le dijo todo el reino, porque él lo dejo. Pero era feliz, y fue sincero con su Tao, con su naturaleza. Y dijo: “No hay otro camino posible. Si sufrís, lo hacéis a causa de vuestras expectativas, no por mí”.

Estás aquí para realizarte; los demás tienen que realizarse a sí mismos. Si esperan algo de ti, ese es su problema; sufrirán, pero tú no tienes por qué ser falso a causa de ello.

Sé sincero con tu naturaleza interior y ayuda a los demás a ser sinceros con la suya propia. A eso lo llamo un hombre religioso. Un hombre así es alguien que es sincero respecto a su naturaleza interior y que ayuda a los demás a ser sinceros respecto a las suyas. Estás aquí para realizar tu destino, y los demás están aquí para realizar los suyos. No esperes nada de ellos; si no, los convertirás en exhibicionistas, los convertirás en mentirosos. No esperes nada de nadie, y no colmes las expectativas que tienen los demás acerca de ti. Ni siquiera les des el mínimo indicio de que vas a colmarlas. Pasa por los sufrimientos que tengas que pasar y estate preparado para hacerlo, pero no permitas que otros se formen expectativas respecto a ti. De lo contrario, el mundo te atrapará y encerrará.

Los hinduistas lo han llamado rit. Jesús lo llamó el Reino de Dios. Chuang Tzu lo llama el Tao. Sea cual fuere la palabra que se utiliza, significa permanecer cerca de la propia inconsciencia y fluir con ella sin condiciones. Significa fluir incondicionalmente con el inconsciente, lleve donde lleve, y confiar en ello.

LA TORRE DEL ESPÍRITU

2011-07-23T10:41:00.003-05:00

"El espíritu cuenta con una torre inexpugnable que ningún peligro puede perturbar mientras la torre esté vigilada por el Protector invisible que actúa inconscientemente, y cuyas acciones se extravían cuando son deliberadas, reflexivas e intencionadas."

Tu espíritu está protegido por la naturaleza misma, no temas. No temas ni te sientas inseguro porque tu ser está protegido por la existencia entera; todo el cosmos te ayuda. Pero la ayuda es inconsciente, no es deliberada. Y tú no puedes manipularla, sino que tienes que estar suelto de manera que la fuerza cósmica pueda trabajar en ti. Si actúas con premeditación, te pones tenso. Si te pones tenso, te limitas. Si te limitas, el infinito no puede trabajar en ti. Y siempre que te asustas acabas encogiéndote, tiene lugar una contracción física.

Chuang Tzu dice que en tu interior está lo eterno, lo inmortal. La muerte no puede destruirlo. No hay por qué temerlo. Estás asustado porque no estás en la torre, en la torre invisible del espíritu. Ahora vives según las leyes y reglas de la sociedad, pero esas leyes y reglas no pueden protegerte, solo te dan la sensación de protección. Pero no hay nada que proteja. Las leyes no pueden darte seguridad, solo una cierta sensación de seguridad, que es falsa.

Al final llega la muerte y hace pedazos todas tus seguridades. Temblarás, aterrado, a menos que regreses al origen, a la torre interior del espíritu. ¿Qué es esa torre? ¿Cómo funciona? Funciona inconscientemente.

Cuando nace un niño, ¿cómo sabe el bebé que han pasado nueve meses y que tiene que abandonar el útero? ¿Cómo se entera? No tiene calendario, ni reloj, ni nada por el estilo. Pero cuando pasan nueve meses está listo para nacer. En realidad, lucha por nacer. Por eso la madre siente tanto dolor. Se trata de una auténtica lucha. Se inicia el conflicto, y la madre se contrae, temerosa del dolor que sentirá su cuerpo. Así que se resiste. Esa resistencia, y el niño tratando de salir del útero, crean el dolor. Si la madre se dejase, si no ofreciese resistencia, no habría dolor. En las sociedades primitivas nunca había dolor. Cuanto más civilizada es una mujer, más dolor siente. La razón es que ahora según las leyes y reglas; ahora todo se ha convertido en falso y antinatural.

¿Cómo sabe el niño cuándo ha llegado la hora? ¿Cómo sabe una semilla que ha llegado el momento de brotar? La semilla puede llegar a esperar todo el año hasta que llega el momento adecuado. La semilla nunca va a consultar astrólogos ni quirománticos; cuando llega el momento la semilla se abre y se abandona a sí misma en la tierra. Deja caer sus protecciones y brota. ¿Por qué los árboles florecen en la estación adecuada? ¿Cómo se mueven las estrellas? Observa el cosmos… tan misterioso, complicado y complejo. Pero, no obstante, se mueve de manera fácil, simple y sin esfuerzo. Está protegido por el Tao, por la naturaleza, por el espíritu de la propia naturaleza. El hombre es un insensato porque se cree muy sabio.

Luego el niño crece. ¿Alguna vez te has fijado que todos los niños son hermosos? Es muy difícil encontrar un niño feo. Todos los niños son hermosos. ¿De dónde proviene esa gracia? Más tarde es difícil encontrar una persona hermosa entre cien. Al principio las cien eran hermosas, ¿qué les pasó a las otra noventa y nueve? ¿Cómo se volvieron feas? ¿Por qué todos los niños son hermosos? Son hermosos a causa del movimiento; el flujo es natural. La naturaleza es hermosa. Si eres artificial y antinatural, entonces te vuelves feo; si actúas deliberadamente, entonces la fealdad penetra en ti.

Un niño vive inconsciente. Cuando tiene hambre, llora; cuando tiene sueño, duerme. Pero le obligamos a seguir reglas y leyes.

POR QUÉ SUFRIMOS

2011-07-16T12:22:00.002-05:00

El sufrimiento no existe en parte alguna excepto en el corazón del hombre. La naturaleza es gozosa; la naturaleza siempre está festejando su existencia sin ningún miedo ni ansiedad. La existencia prosigue existiendo, pero el hombre es un problema. ¿Por qué? Todo hombre es un problema. Si solo unos pocos fuesen problemas que pudiésemos denominar enfermos, anormales, pero resulta que es al contrario: solo unos pocos no son problemas. Rara vez existe un hombre como el Buda, Jesús o Chuang Tzu: alguien que esté como en casa, cuya vida sea un éxtasis y no sufrimiento ni ansiedad. Pero todo el mundo vive sufriendo y en el infierno.

El hombre se ha extraviado; no me refiero a un hombre en particular, sino a la sociedad humana como tal, desde la raíz. Nada más nace un niño, la sociedad empieza a iniciarlo en la pauta anormal, en la pauta antinatural por la que todo el resto está sufriendo. Los psicólogos han intentado profundizar en el misterio de ver a partir de qué momento el niño empieza a extraviarse y han dado con que es a la edad de cuatro año. Sobre esa edad, el niño pasa a formar parte de la sociedad; alrededor de esa edad deja de ser natural. Antes de cumplir cuatro años sigue formando parte del gran mundo de árboles, flores, aves y animales; es salvaje. A partir de entonces se le domestica y la sociedad se hace cargo. Entonces empieza a vivir según las normas, la moralidad, lo que es correcto y lo que no es; deja de ser una totalidad. Todo queda dividido. Antes de iniciar un movimiento tiene que decidir de forma deliberada cómo moverse, qué hacer y qué no hacer. La “obligación” ha penetrado en él y esa “obligación” es la enfermedad. Ha llegado la discriminación. Ahora el niño ya no forma parte de lo divino, deja de estar en gracia.

Intenta comprenderlo: ese es el significado de la historia bíblica de la pérdida de la inocencia de Adán. Antes de comer del árbol del conocimiento era natural, vivía en el Jardín del Edén. Ese Jardín del Edén está aquí; esos árboles siguen viviendo en su interior; esos animales continúan formando parte de él; el sol, la luna y las estrellas siguen recorriendo su firmamento.

El Jardín del Edén es aquí y ahora, pero tú estás fuera. ¿Por qué fue expulsado Adán? Porque comió del fruto del conocimiento. Y a los cuatro años todos los Adanes y las Evas vuelven a ser expulsados.

No es algo que haya sucedido en el pasado; tiene lugar cada vez que nace un niño: Adán nace a la vida, Eva nace a la vida. Hasta los cuatro años no hay conocimiento. A los cuatro años el niño empieza a comprender qué es cada cosa. Entonces se extravía, pierde el camino, y deja de ser natural, perdiendo la espontaneidad. A partir de ahora vivirá según las reglas.

Una vez que se comienza a vivir según las reglas se empieza a sufrir. Sufrirás porque no puedes amar de manera espontánea, no puedes disfrutar, no puedes bailar, no puedes cantar. Una vez que empiezas a vivir según las reglas hay que moverse de una manera determinada, y la vida nunca es de una manera determinada. Es un fluido, es un líquido, un flujo flexible, y nadie sabe adónde se dirige. Una vez que empiezas a vivir según las reglas empiezas a saber adónde vas. Pero en lo más profundo el movimiento se ha detenido. Ahora simplemente vegetas, te mueres porque estás preso. Esa reclusión es muy sutil, y a menos que estés totalmente alerta no serás capaz de verla. Es como si llevases puesta una armadura invisible.

Wilhelm Reich descubrió que toda enfermedad mental cuenta con un desarrollo corporal, un paralelismo en el cuerpo; algo que se ha muerto en el cuerpo, que se ha tornado sólido. Y a menos que esa zona del cuerpo se relaje, que el bloqueo se disperse y que la energía corporal vuelva a ser un flujo, será imposible liberar el espíritu.

Adán es expulsado, y todo Adán y toda Eva son expulsados del paraíso. ¿Por qué? Porque han comido del fruto del conocimiento, y ese fruto es de lo más venenoso. Si quieres desechar toda discriminación –la división intencional deliberada-, tienes que desechar el conocimiento; tendrás que volver a ser niño.

Crees que estás aquí a causa de la sociedad; piensas que estás aquí por moralidad, y por todos esos disparates que la acompañan; crees que estás aquí gracias a tu Biblia, Corán, Gita. ¡Pues no! La naturaleza existe sin ninguna ley. Cuenta con sus propias leyes intrínsecas, pero no son leyes aprobadas por los hombres. No necesitan tu autorización; están ahí y la vida se desarrolla siguiéndolas. Si no interfieres, alcanzarás el objetivo de inmediato; si interfieres, entonces tendrás dificultades. Así que si estás en dificultades, pasando angustia y sufrimiento, tienes que saber que es porque interfieres con la naturaleza. No se puede hacer nada a menos que dejes de interferir.

Ese es todo el mensaje de Chuang Tzu: no interfieras con la naturaleza. Permítela, muévete con ella, confía en ella. Tú has salido de ella; es tu madre, es la fuente; y un día volverás a ella; es el destino fundamental. Mientras tanto, ¿para qué interferir?, ¿para qué luchar? Esa lucha se ha convertido ahora en algo casi innato.

LO SENCILLO ES LO ADECUADO.

2011-07-09T11:03:00.002-05:00

Pero para ti es justo lo contrario. Siempre eliges lo difícil porque la dificultad representa un desafío y el desafío alimenta al ego. La dificultad es adecuada para ti; lo fácil o sencillo nunca es suficiente. Como en lo sencillo no hay conquista, el ego no puede sentirse satisfecho. Cuanto más difícil es una tarea, más se regocija el ego, más extático se siente. Tiene que conseguirse, el Everest debe conquistarse, la luna debe conquistarse.

Alguien le preguntó a Edmund Hillary, que fue el primero en llegar a la cima del Everest: “¿Para qué tanto esfuerzo? Los hombres lo habían intentado durante cien años y muchos habían muerto. Nunca regresaron. ¿Por qué ese deseo de escalar el Everest? ¿Qué tiene?”. ¡No tiene nada!

A lo largo de cien años fueron muchos los que murieron, los que perdieron sus vidas, los que nunca regresaron; pero, no obstante, un año tras otro aparecía un nuevo grupo que lo intentaba. Y esto es interesante: ningún indio se atrevió nunca a hacerlo, y eso que el Everest está en la India. Ningún tibetano se preocupó nunca de hacerlo. ¡Y eso que el Everest está en la frontera del Tíbet! ¿Para qué? Pero cada año llegan grupos de Occidente. Cuando Edmund Hillary lo escaló, al regresar alguien le preguntó por qué. Dijo: “Porque el Everest estaba allí, y a menos que fuese conquistado, no podía sentirme tranquilo. Permanecía allí, inconquistado como un desafío para el ego. Tenía que ser conquistado porque estaba allí”.

Lo difícil atrae. Cuanto más difícil, más te atrae. Se hace más valioso porque a través de ello, si lo conquistas, también logras un ego más grande. Aunque fracases también lograrás un ego más grande, porque al menos lo habrás intentado, mientras que otros ni siquiera se atrevieron.

Si lo logras con sencillez, con facilidad, es como si no se lograse nada, porque el ego no puede sentirse más grande. Y si fracasas es mucho lo que se pierde, porque todo el mundo dirá: “¿No has podido conseguir algo tan fácil?” La dificultad atrae al ego como un imán, pero lo sencillo es lo adecuado. Por ello el ego nunca se ve atraído hacia lo adecuado, siempre es atraído hacia lo erróneo.

Una persona se convierte en criminal porque el crimen es algo difícil, se convierte en político porque la política es difícil, se vuelve loco por el dinero porque el dinero es difícil. La gente se vuelve loca por todo lo que es difícil. No por conseguir nada, sino simplemente porque está ahí, como un Everest, como un desafío; tiene que ser conquistado.

Mira a la gente que tiene éxito, a los que han triunfado. ¡Míralos! ¿Qué han conseguido? Puede que hayan logrado ascender al Everest, vale, pero allí no hay nada. Hay que regresar. Mira a los presidentes, primeros ministros, Rockefellers: ¿qué han conseguido? ¡Nada! En su fuero más interno saben que no han logrado nada. Pero una cosa sí que han conseguido, la más difícil: la historia los recordará. La historia siempre recuerda a los insensatos, porque

los insensatos hacen la historia y los insensatos la escriben.

¿Cómo se puede hacer historia si se es sencillo? Si ganáis una guerra y matáis a millones de personas, entonces hacéis historia. Si os limitáis a cepillaros los dientes por la mañana, ¿cómo podéis llegar a hacer historia? ¡Y lo sencillo es lo adecuado! Te das un baño, cantas un poco… ¿Cómo puedes llegar a hacer historia de esa manera? Comes tus alimentos y te vas a dormir en silencio sin sueños… ¿cómo puedes llegar a hacer historia así?

¡No! La historia no repara en personas sencillas y naturales. La historia repara en gente que está loca, obsesionada por algo, que crea dificultades. Y lo difícil es erróneo, lo fácil o sencillo es correcto; sé sencillo y no trates de pasar a la historia. Deja eso para los insensatos y los locos, pero tú permanece fuera. Porque no puedes tener ambas cosas. Puedes tener una vida, o puedes ser recordado por la historia. Si tienes una vida, solo serás un hombre sencillo haciendo cosas sencillas y pequeñas, y nadie reparará en ti. Existirás como si nunca lo hubieras hecho. Eso significa sencillo: existir como si no existieses, existir como si no fueras, sin meterte en el camino de nadie. Nadie sabrá de ti pero no hay necesidad. Disfrutarás; alcanzarás las cumbres del éxtasis. Lo sencillo es lo adecuado.

Continúa con sencillez y lo estarás haciendo bien.

EL MIEDO Y LAS RELIGIONES

2011-07-02T12:26:00.002-05:00

La muerte y la resurrección son la base de la religión occidental. La mayoría de cristianos, más que venerar a Cristo veneran a la cruz. La cruz es un símbolo de muerte, ¿por qué? Porque la muerte es el miedo fundamental. Hacer pensar a la gente en la muerte equivale a atemorizarla. Si hacemos que una persona tome consciencia de la muerte, lo más seguro es que comience a temblar como una hoja; y cuando una persona tiembla de miedo, es fácil convertirle en víctima, es fácil convertirla a la religión más insensata. Estará dispuesta a creer en cualquier cosa, más aún si se le promete la inmortalidad.

Así, los seguidores del cristianismo dicen que aquellos que se acojan a la iglesia se salvarán, y que no hay garantía alguna para aquellos que no lo hagan. Están condenados y no podrán salvarse, y esto es lo que dicen también otras religiones. Eso es crear miedo. Ponerles a pensar en la muerte es infundirles miedo. ¿Quién no le temería a la muerte? Y el hombre asustado es susceptible de convertirse en esclavo.

¿Y por qué la resurrección? La muerte infunde temor y la promesa de la resurrección provoca codicia. Quien muera dentro de la iglesia resucitará como un ser divino, con todo lo que siempre deseó y necesitó y un cuerpo hermoso de luz rodeado de una aureola.

Todos son trucos basados en el miedo y la codicia, en el castigo y el premio. Es lo mismo que B.F. Skinner hacía con sus ratas: asustarlas para que hagan cosas, o lo que vemos en los circos que hasta los leones tiemblan, lo único que se necesita es infundirles el miedo. Es la simple técnica de crear miedo y prometer recompensa.

Esto es lo que algunas religiones han hecho con los hombres, les enseñaron el pecado y la culpa. La forma más exitosa de explotar a los hombres es infundiéndoles miedo y enseñándoles que todo es pecado. Si, la muerte infunde miedo, pero también está muy lejos, morirás después de cincuenta o setenta años… ¿Setenta años?...Ya veremos, en este momento no estás muriendo.

Quizá algunos ancianos sientan miedo, es por eso que encontramos a muchos de ellos en las iglesias y templos, porque a esas edades el miedo se intensifica, están cerca de la muerte, y sienten que deben hacer algo. La vida se les escapa y deben hacer algo para el futuro.

Lo importante es vivir una religión de la vida, del amor, de la alegría, donde no existan culpas ni tampoco condicionar a las mentes señalando los pecados. No hay necesidad de enviar a una persona al fuego eterno. ¿Por qué querría Dios ser semejante torturador?

Todo lo que se llama pecado, son errores, y los errores son una forma de aprender, sin embargo, es una insensatez volver a cometer el mismo error. Si ya han aprendido, insistir en el error, es simplemente insensato y destructivo. El error repetido destruye a quien lo comete, destruye a los otros, y además, no deja nada.

La ira nos empequeñece en lugar de hacernos crecer. Si aman y son amables sentirán que fluyen y flotan cada vez más alto, pesarán menos. Por consiguiente aprendan que el amor da alas para volar, mientras que el odio y la ira son tan pesados que los mantendrán anclados en el suelo.

ESTAR DIVIDIDO

2011-06-25T11:33:00.003-05:00

Chuang Tzu dice: No hagas distinciones, si no quieres estar dividido. Una vez dividido, estarás partido en dos.

Una persona dividida no puede ser natural. La naturaleza existe en la unidad, es una profunda armonía, no existe ningún tipo de conflicto. La naturaleza lo acepta todo, no hay elección, es un soltar sin elección. No elijas.

Y ese es el milagro: si no eliges estar contra la ira, entonces, cuando llega la ira, estás simplemente iracundo. No elijas estar contra la ira. Cuando la ira surja, sé iracundo, y cuando la ira desaparezca, déjala marchar. No te arrepientas, no dejes que persista en la mente, no le des continuidad, no estés contra ella. Cuando la ira surge, ¡surge! ¿Qué otra cosa puedes hacer? ¡Cuando no surge, no surge! No hay elección.

Entonces tiene lugar un milagro. Al carecer de elección, se está tan alerta que las energías no se dividen. Y cuando las energías no están divididas son tan poderosas, tan tremendas, que la ira se convierte en algo imposible, porque la ira forma parte de la debilidad. Recuérdalo. Cuanto más débil seas, más iracundo te mostrarás, cuanto más fuerte seas, menos iracundo serás. Si eres totalmente fuerte no habrá lugar para la ira. Recuérdalo: cuanto más débil seas, más codicioso –el débil tiene que ser avaricioso para protegerse-, y cuanto más fuerte, menos codicioso.

Cuando la energía es total, y no está dividida en tu interior, entonces sois una unidad. La codicia desaparece, porque pertenece a una mente débil, a una mente dividida. Y cuando se está dividido surge la ira, y se lucha contra ella, y cuanto más se luche, mayor será la división creada y más energía se disipará. Y estarás lleno de agitación interior, de anarquía, sin una sola nota de armonía. Todo estará destemplado.

Y cuantos más esfuerzos hagas por afinarlo, más problemas surgirán, porque te habrás equivocado al dar el primer paso, e iréis con el paso cambiado hasta llegar al último. El primer paso es que…cuando el corazón está apaciguado, se olvida uno de “a favor” y “en contra”. ¿Qué se puede hacer? Olvidar “a favor” y “en contra” y dejar que el corazón se apacigüe. Una cosa es cierta: aunque hace mucho que luchas contra la ira, sigues siendo iracundo, así que prueba con el camino de Chuang Tzu. No tienes nada que perder.

Has intentado ser asexuado y sigues siendo sexual, y por el contrario, eres aún más pervertido. El sexo se ha envenenado, así que prueba con Chuang Tzu; no tienes nada que perder. Sé sexual cuando surge el sexo. No hagas ninguna elección, no digas que es erróneo. Es bueno. Acéptalo, es parte de la naturaleza. Y de repente llegará un momento en que seréis una unidad y el sexo se transformará automáticamente en amor. Porque un hombre que está en unidad…

Trata de comprender lo que significa esta unidad. Todo hombre y toda mujer es bisexual; en su interior, todo hombre es tanto hombre como mujer. Nadie es solamente hombre o mujer; no puede ser, porque uno de los padres fue hombre y el otro mujer, y llevas a ambos en tu interior, medio y medio. Eres mitad tu madre y mitad tu padre, y lo llevas en tu interior, así que eres varón como hembra, mitad y mitad. Esa es la profunda división. Y si creas todavía más división, la división original se hará más y más grande. Suelta toda división, no crees ningún conflicto, no elijas. ¡Sé iracundo! Y acéptalo, se sexual y acéptalo, sé codicioso y acéptalo. ¿Qué otra cosa puedes hacer? La naturaleza te ha dado esas cosas, así que acéptalas, y también sus consecuencias.

Si te muestras iracundo, entonces alguien más se mostrará iracundo; acepta la ira y las consecuencias. Entonces tu división caerá y poco a poco tu bisexualidad interior se convertirá en una armonía; se creará un círculo, tendrá lugar un orgasmo interior, tu varón y tu hembra interiores se reunirán. Y cuando se unan en tu interior te convertirás en uno; habrá nacido un nuevo ser. La sombra de esta unidad es el amor. No puedes amar; tu amor es solo una fachada, un engaño. Tu amor es solo un truco para lograr el sexo. Por eso, cuando logras el sexo, desaparece el amor.

El amor desaparece una vez que se tienen relaciones sexuales con una mujer o un hombre. La energía volverá al cabo de algunas horas; volverás a contar con energía, y de nuevo volverás a tener relaciones sexuales, y de nuevo te mostrarás amoroso. Por eso, el amor de relación es solo un medio para obtener relaciones sexuales, y de nuevo te mostrarás amoroso. Por eso el amor es solo un medio para obtener el sexo; por eso, pasado algún tiempo, no puedes amar a tu propia esposa o esposo, es muy difícil. ¿Cómo puedes amar? La necesidad ha desaparecido. El amor es solo un cortejo, un juego anticipatorio para convencer a la otra persona de que tenga relaciones sexuales. No se necesita persuasión para la esposa o el marido, se da por supuesto. Un esposo puede exigir, una esposa puede exigir, así que no es necesario persuadir. Por ello, el amor desaparece. No hay necesidad de cortejar. Es casi imposible saber cuánto ama la esposa al marido, cuánto ama el marido a la esposa. Solo lo pretenden. Y esa pretensión le pasa a todo el mundo. ¡Amor pretendido! Entonces sientes que la vida no tiene sentido.

Si encuentras a tu mujer o tu hombre interior dentro de ti, entonces el encuentro puede ser eterno. Y esa unión sucede cuando desaparece toda división. Se trata de una transformación alquímica: el hombre o la mujer internos y tú os convertís en uno. Y cuando se es uno, se es amor. El amor es una cualidad de un Buda, o de un Cristo, o de un Chuang Tzu. Lo único que haces ahora es jugar con monedas falsas, no puedes amar. Y cuanto más lo entiendas, mejor, porque entonces no engañarás y no serás engañado. Una vez que seas una unidad, también te sucederá lo que dice Chuang Tzu: "…y cuando el corazón está apaciguado, se olvida uno de “a favor” y “en contra”. Entonces serás un hombre libre.

SE NATURAL

2011-06-18T12:48:00.002-05:00

Chuang Tzu dice: Sólo tienes que comprenderlo. Has nacido. ¿Qué esfuerzo realizaste para nacer? Creciste. ¿Qué esfuerzo realizaste para crecer? Respiras. ¿Qué esfuerzo realizas para respirar? Todo se mueve por sí mismo, entonces, ¿para qué preocuparse? Que la vida fluya por sí misma y entonces estarás en un continuo soltar. No luches y no trates de ir contracorriente, ni siquiera intentes nadar; solo tienes que fluir con la corriente y dejar que esta te lleve allí donde se dirija. Sé una nube blanca moviéndose en el cielo… Este flotar es la flotación esencial.

Hay que evitar todo lo antinatural. No hagas nada que sea antinatural. La naturaleza es suficiente, no puedes mejorarla, pero el ego dice: no, sí que puedes mejorar la naturaleza; esa es la razón de la existencia de la cultura. Cualquier esfuerzo por mejorar la naturaleza es cultura, y toda la cultura es como una enfermedad; cuando más culturizado está un hombre, más peligroso es.

He oído que un cazador, un cazador europeo, se perdió en una selva de África. De repente encontró unas pocas cabañas. Nunca había oído que allí, en aquella densa jungla, existiese ningún poblado; no aparecía en ningún mapa. Así que se acercó al jefe del poblado, y le dijo: “Es una pena que estén perdidos para la civilización”.

El jefe le contestó: “No, no es una pena. Siempre tememos que nos descubran; una vez que llegue la civilización estaremos perdidos”.

La naturaleza se pierde cuando se hace el esfuerzo de mejorarla; eso significa que se está tratando de mejorar la obra de Dios. Eso es lo que intentan todas las religiones: mejorar la obra de Dios. Chuang Tzu no está a favor de eso. Él dice que la naturaleza es esencial y no puede mejorarse. Si tratas de mejorarla, la fastidias; así es como lisiamos a todos los niños.

Todos los niños nacen en el Tao, después los lisiamos con la sociedad, la civilización, la cultura, la moralidad, la religión… Los lisiamos por todas partes. Luego viven, pero no están vivos.

Cuando más culturizado y civilizado, más muerto. Si quieres ver hombres totalmente muertos y no obstante vivos, vete a ver a los monjes en los monasterios, vete a ver a los sacerdotes en las iglesias, vete a ver al Papa en el Vaticano. No están vivos: tienen tanto miedo a la vida, tanto miedo a la naturaleza, que la han suprimido por todas partes. Es como si ya estuviesen en sus tumbas. Se pueden pintar las tumbas, construir panteones de mármol, pero los hombres que las ocupan están muertos.

La cultura os mata, la cultura es un veneno lento, es un suicidio. Chuang Tzu y su viejo maestro, Lao Tse, están contra la cultura. Ellos están por la naturaleza, por la pura naturaleza. Los árboles están mejor que tú… incluso las aves, los peces en el río, también están en una posición mejor porque están más vivos, danzan al ritmo de la naturaleza. Te has olvidado totalmente de lo que es la naturaleza. La has condenado por completo.

Y si se quiere condenar la naturaleza hay que empezar por condenar el sexo, porque toda la naturaleza proviene de él. Toda la naturaleza es un rebosan de energía sexual, de amor. Los pájaros cantan, los árboles florecen… todo ello es energía sexual en ebullición. Las flores son símbolos sexuales, el canto de los pájaros es sexual, todo el Tao no es más que energía sexual; la naturaleza se propaga a sí misma, se ama a sí misma, alcanza éxtasis más profundos de amor y existencia.

Si se quiere destruir la naturaleza, se condena el sexo, se condena el amor y se crean conceptos morales alrededor de la vida. Esos conceptos morales por muy hermosos que puedan parecer, serán como tumbas. Vuestra moralidad es una especie de muerte; antes de que la muerte os mate ya os mata la sociedad.

Por eso el mensaje de Chuang Tzu es uno de los más peligrosos, el más revolucionario, el más rebelde. Porque dice: ¡Acepta la naturaleza! Y no le otorgues ningún objetivo. ¿Quién eres tú para crear objetivos y propósitos? Solo una parte diminuta, una célula atómica. ¿Quién eres tú para forzar a que el todo se mueva diciendo tus dictados? Eso es muy peligroso para aquellos que se sienten religiosos: para los puritanos moralistas, este es un mensaje de lo más peligroso. Significa: rompe todas las barreras, permite que la naturaleza haga erupción. Es peligroso.

En la naturaleza ya tiene lugar mucha belleza sin necesidad de ningún esfuerzo: una rosa puede ser hermosa sin esfuerzo alguno, un cuclillo canta sin esfuerzo. Mira el ciervo, vivo, lleno de energía, rápido. Mira a la liebre, tan alerta, tan atenta, que incluso un buda podría sentirse celoso.

Observa la naturaleza: todo es perfecto. ¿Se puede mejorar una rosa? ¿Se puede mejorar la naturaleza de alguna manera? Solo el hombre parece haberse equivocado. Si la rosa es hermosa sin ningún esfuerzo por su parte, ¿por qué no puede serlo el hombre? El hombre es parte de la naturaleza, igual que las rosas o las estrellas.

Por eso Chuang Tzu dice: Sé natural, y florecerás. Si te penetra esta comprensión, cada vez más profundamente, entonces todo esfuerzo deja de tener sentido. Dejarás de preocuparte constantemente por el futuro, y vivirás aquí y ahora… este momento lo es todo, este momento es eternidad. Una flor florece sin ningún esfuerzo porque la energía no se disipa en ningún proyecto; la flor no hace planes para el futuro, la flor está aquí y ahora: sé como una flor, sé como un pájaro, como un árbol, como un río, o como el océano, pero no seas como un hombre, porque el hombre se ha equivocado en algún momento…

EL ABURRIMIENTO

2011-06-11T12:06:00.002-05:00

El hombre es el único animal que se aburre; esto es una gran prerrogativa, forma parte de la dignidad del ser humano. ¿Alguna vez has visto un búfalo aburrido, un burro aburrido? No se aburren. El aburrimiento significa que tu forma de vivir está mal; Por lo tanto, si alguna vez eres consciente de tu aburrimiento puede tratarse de un gran evento.

¿Por qué se aburre uno? Uno se aburre porque ha vivido en patrones muertos dados por los demás. ¡Renuncia a esos patrones, salte de esos patrones! Empieza a vivir por tu cuenta.

No es una cuestión de dinero, poder y prestigio; esencialmente, es cuestión de lo que quieres hacer. Hazlo sin pensar en los resultados, y tu aburrimiento desaparecerá. Debes estar llevando a cabo las ideas de los demás, deber estar haciendo las cosas de una forma “correcta”, debes estar haciendo las cosas como hay que hacerlas. Éstos son los pilares del aburrimiento.

Toda la humanidad está aburrida, porque la persona que podría haber sido un místico es un matemático, la persona que podría haber sido un matemático es un político, la persona que podría haber sido un poeta es un hombre de negocios. Todo el mundo está en otro lugar, nadie está donde debería estar. Hay que arriesgar. El aburrimiento puede desaparecer en un instante si estás dispuesto a arriesgar.

Estás aburrido de ti mismo porque no has sido sincero contigo mismo, no has sido honesto contigo mismo, no has sido respetuoso con tu persona.

Y dices: «No estoy animado. » ¿Cómo quieres estar animado? Sólo te animas si estás haciendo lo que querías hacer, sea lo que sea. Vincent van Gogh era enormemente feliz pintando. No vendió ni un solo cuadro, nadie apreciaba su trabajo, pasaba hambre, se estaba muriendo. Su hermano le daba una pequeña cantidad de dinero para que, por lo menos, pudiese sobrevivir; ayunaba cuatro días a la semana, comía tres días a la semana. Tenía que ayunar esos cuatro días porque, si no, ¿cómo iba a comprar los lienzos, las pinturas y los pinceles? Pero era inmensamente feliz, estaba animado.

Murió cuando sólo tenía treinta y tres años, se suicidó. Pero su suicidio fue mucho mejor que su supuesta vida, porque sólo se suicidó cuando había terminado de pintar lo que quería pintar. El día que terminó de pintar una puesta de sol, que había sido su mayor deseo, escribió una carta que decía: «He concluido mi labor, he cumplido. Me voy de este mundo enormemente feliz. » Se suicidó, pero yo no lo llamaría suicidio. Vivió con totalidad, quemó la mecha de su vida por los dos extremos, con una enorme intensidad.

Puedes vivir cien años, pero tu vida será un hueso seco, un peso, un peso muerto. Cuando digo, acéptate, no estoy diciendo que aceptes tu patrón de vida, no me malinterpretes. Cuando digo, acéptate, estoy diciendo que rechaces todo lo demás, acéptate a ti mismo. Rechaza todo lo que te han impuesto, no estoy diciendo que lo aceptes. Acepta tu ser más íntimo que has traído desde el más allá, y entonces no sentirás que te falta algo. En cuanto te aceptas sin condiciones, de repente, tienes una explosión de alegría. Te empiezas a animar, tu vida se vuelve diferente.

NACER Y MORIR

2011-06-04T15:43:00.002-05:00

Si piensas que realmente naces y mueres, entonces el ego está ahí, porque ¿Quién llega? ¿Quién se marcha?

La vida es un continuo eterno. Continúa. Nunca llega nunca se marcha. Este cuerpo puede haber nacido, este cuerpo puede morir, pero esta vida, la energía, el ser, el alma o como quiera que llames a la consciencia que existe en este cuerpo, nunca ha nacido y nunca morirá. Esta consciencia es continua, nunca ha habido ruptura en ella.

Si lo dicho no sabes o no entiendes o si no te has dado cuenta, dirás: yo nazco, pero entonces este yo es el ego, porque el énfasis lo pones en el yo, y este yo es la atadura. Si no hay “yo”, de pronto te das cuenta que nunca has nacido y nunca vas a morir; no hay ni principio ni fin.

Alguien le preguntó a Jesús: “Eres tú el Mesías que hemos estado esperando? ¿Quién eres? Háblanos de ti”. Jesús dijo: “Antes que Abraham fuera, yo soy”.

Abraham vivió miles de años antes, y Jesús dice: “Antes que Abraham fuera, yo soy”. La frase parece verdaderamente absurda, lógicamente absurda y gramaticalmente incorrecta. Abraham existe en el pasado; Jesús dice: “Antes que fuera…”, y Abraham es el primer profeta. Hay mucha posibilidades de que Abraham solo sea un nombre cambiado de Ram, porque en hebreo antiguo no es Abraham, sino Abram. Y Ab simplemente significa respeto. Es muy posible entonces que Abraham no sea sino Ram.

“Antes que Abraham fuera, yo soy”. Jesús utiliza el tiempo pasado: fue y ya no es. La manifestación estuvo aquí y ya no está. Pero “Yo soy”, porque “Yo soy siempre: fui, soy seré”

La consciencia interior no conoce nacimiento ni muerte, no conoce paso, presente o futuro: no conoce el tiempo. Es eterna, y la eternidad no es parte del tiempo.

Si puedes morir conscientemente verás que la muerte está ocurriendo en el cuerpo y tu eres solo un espectador. Así que el cuerpo muere, y tú eres solo un testigo. Y si puedes ser un testigo en la muerte, entonces en la próxima vida, si estás alerta, verás tu propio nacimiento.

Mueres inconscientemente, renaces inconscientemente, son cosas que ocurren de forma automática. La mente se mueve, se limita a tantear en la oscuridad. Si naces y mueres en forma consciente, sabrás que no existen ni el nacimiento ni la muerte, solo has escogido un nuevo cuerpo, solo cambias de casa, de lugares, de situaciones, de circunstancias, pero Tú sigues siendo el mismo.

EL ROSTRO EXTERNO

2011-05-28T10:31:00.002-05:00

Detrás de toda la basura y ruido de la mente, hay una dimensión de absoluto vacío. Sin Dios estás hueco, sin Dios no eres más que vacío y nada. Uno quiere esconder esa desnudez, ese vacío, esa fealdad. Lo tapas con hermosas flores, decoras las tapaderas. Por lo menos, finges que eres algo, alguien. Y esto no te sucede sólo a ti; es universal, es el mismo caso de todo el mundo.

Nadie se abre como un libro. El miedo se apodera de ti: «¿Qué pensará de mí la gente?» Desde que eras un niño, te han enseñado a ponerte máscaras, hermosas máscaras. No es necesario que tengas un rostro hermoso, basta con que te pongas una máscara hermosa; y la máscara es barata. Es difícil transformar tu rostro, pero pintarlo es muy sencillo.

Ahora, en el fondo de tu ser te produce escalofríos exponer tu verdadero rostro. Surge un temblor: ¿le gustarás así a la gente? ¿Quién sabe? Han respetado tu carácter, han glorificado tu atuendo porque les gustaba tu máscara. Ahora surge el miedo: «¿Seguirán queriéndome. , respetándome y apreciándome cuando me vean desnudo, o huirán de mí? Quizá me vuelvan la espalda, me podrían dejar solo. »

Por eso, la gente sigue fingiendo. La presunción surge del miedo, toda la falsedad surge del miedo. Para ser auténtico no puedes tener miedo.

Una de las leyes fundamentales es que todo lo que escondas seguirá creciendo, y todo lo que expongas, si es malo, desaparecerá, se evaporará en el sol y, si es bueno, será nutrido. Justo lo contrario de lo que ocurre cuando escondes algo. Lo que es bueno empieza a morirse porque no se nutre; necesita el viento, la lluvia y el sol. Necesita tener a toda la naturaleza. Sólo puede crecer con la verdad, se nutre de la verdad. Deja de nutrirlo, y se empezará a quedar cada vez más delgado. La gente está matando de hambre su realidad y engordando su irrealidad.

Tus rostros irreales se alimentan de mentiras, tienes que inventarte cada vez más mentiras. Para que una mentira se sostenga, tienes que mentir cien veces más, porque una mentira sólo se sostiene con mentiras mayores. Cuando te escondes detrás de una fachada, lo verdadero empieza a morirse, y lo falso prospera, va engordando. Si enseñas tu verdadero rostro lo irreal morirá, no tiene otra salida, porque lo irreal no puede permanecer al descubierto. Sólo puede permanecer en secreto, sólo puede conservarse en la oscuridad, sólo puede permanecer en los túneles de tu inconsciencia. Si lo sacas a la conciencia, comenzará a evaporarse.

Éste es todo el secreto del éxito del psicoanálisis. El psicoanalista te ayuda a sacar al nivel consciente todo lo que está en tu inconsciente, en las esferas más oscuras de tu ser. Lo saca a la superficie donde tú lo puedas ver y los demás lo puedan ver, entonces, ocurre un milagro: el mismo hecho de que tú lo veas es el principio de su muerte. Y si se lo puedes contar a alguien —esto es lo que se hace en el psicoanálisis, si puedes exponerlo ante tu psicoanalista—, incluso revelarlo delante de una persona es suficiente para provocar grandes cambios en tu ser. Pero revelarlo a tu psicoanalista es limitado: sólo se lo has expuesto a una persona, en privado, con la condición de que no lo hará público. Forma parte de la profesión del médico, el psicoanalista, el terapeuta; el no decírselo a nadie, el mantenerlo en secreto forma parte de su juramento. Por tanto, es una revelación muy limitada pero, sin embargo, ayuda. Es una revelación profesional; sin embargo, ayuda. Cuesta muchos años, por eso lo que se podría hacer en pocos días, al psicoanálisis le cuesta muchos años, cuatro, cinco años, y además el psicoanálisis nunca está completo. El mundo todavía no conoce ningún caso de psicoanálisis total, de un proceso completo, acabado, terminado, no, todavía no ha sucedido. Ni siquiera se ha psicoanalizado por completo tu psicoanalista, porque la revelación misma es limitada y tiene condiciones. El psicoanalista te escucha como si no te estuviese escuchando, porque no se lo puede decir a nadie. Pero incluso así te puede ayudar enormemente a quitarte un peso de encima.

Si puedes exponerte religiosamente —no en privado, no ante un profesional, sino en todas tus relaciones—, esto es de lo que trata el sannyas. Es autopsicoanálisis. Es psicoanálisis veinticuatro horas al día, todos los días. Es psicoanálisis en todo tipo de circunstancias: con tu mujer, con tu amigo, con tu pariente, con tu enemigo, con un extraño, con el jefe, con el criado. Te relacionas las veinticuatro horas.

Al principio te dará mucho miedo, pero pronto empezarás a reunir fuerzas, porque cuando se expone la verdad ésta reúne fuerzas y la mentira muere. Y cuando la verdad se vuelve más fuerte, tú estás más arraigado, más centrado. Empiezas a ser un individuo; desaparece la personalidad y aparece el individuo.

La personalidad es falsa, la individualidad existe. La personalidad sólo es una fachada, la individualidad es tu verdad. La personalidad viene impuesta desde fuera; es tu personaje, una máscara. La individualidad es tu realidad, es como te ha hecho Dios. La personalidad es una sofisticación social, es un lustre social. La individualidad está sin refinar, salvaje, fuerte, con un enorme poder.

Si puedes arriesgar lo falso, la verdad será tuya. Y vale la pena, porque sólo arriesgas lo falso y pero ganas la verdad. No arriesgas nada y lo ganas todo.

Por primera vez, empezarás a sentirte como una ola en el océano de Dios.

EL MIEDO Y LA CULPABILIDAD

2011-05-21T13:15:00.002-05:00

El miedo y la culpabilidad no son lo mismo. El miedo que se acepta se convierte en libertad; el miedo que se niega, que se rechaza, que se condena, se convierte en culpabilidad. Si aceptas el miedo como parte de la situación...

Es parte de la situación. El ser humano es una parte, una parte muy pequeña, una parte diminuta; la totalidad es extensa, el hombre es una gota, una pequeña gota, y la totalidad es todo el océano. Surge un temor: «Quizá me pierda en la totalidad; puede desaparecer mi identidad. » Ése es el miedo a la muerte. Cualquier miedo es miedo a la muerte. Y el miedo a la muerte es el miedo a la aniquilación.

Es natural que el hombre tenga miedo, sea temeroso. Si lo aceptas, si dices que la vida es así, si lo aceptas del todo, el temor desaparece inmediatamente y el miedo —la misma energía que se estaba convirtiendo en miedo— se desenrosca y se convierte en libertad. Entonces sabes que aunque la gota desaparezca en el océano, seguirá estando ahí. De hecho, se convertirá en todo el océano. La muerte se convierte en el nirvana, ya no tienes miedo de perderte. Ahora entiendes cuando Jesús decía: «Si salvas tu vida la perderás y si la pierdes te salvarás»

La única forma de ir más allá de la muerte es aceptarla. Entonces desaparece. La única forma de no tener miedo es aceptarlo. Entonces, la energía que se desprende se convierte en libertad. Pero si lo condenas, si lo reprimes, si escondes el hecho de que tienes miedo, si te escudas, si te proteges y estás a la defensiva, surge la culpabilidad.

Cualquier cosa que reprimes provoca culpabilidad; todo lo que no permites provoca culpabilidad; todo lo que está contra la naturaleza provoca culpabilidad. Entonces, te sientes culpable de haber mentido a los demás y a ti mismo. La falta de autenticidad es culpabilidad.

Tú preguntas: «¿El miedo y la culpabilidad son lo mismo?» No. El miedo puede ser culpabilidad, pero puede no serlo. Depende de lo que hagas con el miedo. Si haces algo que no está bien, se convierte en culpabilidad. Si lo aceptas y no haces nada —¡no hay nada que hacer!— se convierte en libertad, se convierte en ausencia de miedo.

No te digas a ti mismo que eres horrible, malo, un pecador. No te condenes. Eres lo que eres. No seas culpable, no te sientas culpable. Aunque algo esté mal, tú no estás mal. Quizá has actuado de un modo equivocado, pero eso no significa que tú estés mal. Puede haber una acción equivocada, pero el ser siempre está bien.

El ego siempre surge del miedo. Una persona sin miedo no tiene ego. El ego es una protección, una armadura. Como tienes miedo, das la impresión de que eres tal y tal, esto y lo otro, ¿no es verdad? Para que nadie se atreva... pero básicamente, es miedo. ¡Muy bien! Cuando miras profundamente dentro de él y encuentras el motivo básico, entonces se convierte en algo sencillo. La gente está luchando con el ego, pero el ego no es problema real. Estás luchando con un síntoma, no con la enfermedad en sí. La verdadera enfermedad es el miedo. Puedes seguir luchando con el ego pero seguirás sin dar en el blanco, porque el ego no es el verdadero enemigo, es falso. Aunque tú ganes, no ganarás nada. No puedes ganar porque sólo se puede derrotar a un verdadero enemigo, y no a un enemigo falso que no existe. Sólo es una apariencia. Es como si tuvieses una herida con un aspecto horrible y la adornaras con algo.

El ego es así. El miedo existe, pero nadie quiere mostrar su miedo, porque si los demás ven que tienes miedo, habrá algunas personas que te asustarán más. Cuando se dan cuenta de que tienes mucho miedo, todo el mundo empieza a atacar. Disfrutan humillándote, dándose cuenta que eres más débil. La gente disfruta aprovechándose, dándole patadas a alguien...

Siempre que alguien tiene miedo, crea un gran ego para rodear el miedo y va hinchando el globo del ego, hasta que es demasiado grande. Adolf Hitler e Idi Amin de Uganda... ese tipo de personas estuvieron muy hinchadas. Entonces empezaron a asustar a los demás. Debéis saber que cualquier persona que intente asustar a los demás, en el fondo tiene miedo, si no, ¿por qué lo hace? ¿Qué sentido tiene? ¿Quién se va a molestar en asustarte si él mismo no tiene miedo?

No luches con el ego. Más bien, obsérvalo e intenta aceptarlo. Es natural... forma parte de la vida. No es necesario esconderlo; no es necesario disimular. Está ahí, todos los seres humanos están llenos de miedo. Forma parte de la humanidad. Acéptalo, el ego desaparece en cuanto lo aceptas, porque entonces ya no tiene sentido que el ego siga existiendo.

EL AMOR EN ORIENTE Y OCCIDENTE

2011-05-14T13:09:00.002-05:00

Es complicado amar a la gente real, porque una persona real no va a cumplir tus expectativas. No es su deber. Nadie está aquí para cumplir las expectativas de otra persona, tiene que vivir su propia vida. Y cuando hace algo que va contra ti o no se ajusta a tus sentimientos, a tus emociones, a tu ser, se complica.

Es muy fácil pensar en el amor, pero es muy difícil amar. Es muy fácil amar a todo el mundo. La verdadera dificultad es amar a un solo ser humano. Es muy fácil amar a Dios o a la humanidad. El verdadero problema surge cuando conoces a una persona concreta, chocas con ella. Chocar con ella es ir a través de un gran cambio, y es un gran desafío.

No va a ser tu esclavo y tú tampoco vas a ser su esclavo. Ahí es donde surge el verdadero problema. Si tú vas a ser esclavo o el otro va a ser esclavo, entonces no pasa nada. El problema surge porque nadie quiere hacer de esclavo, y nadie puede ser un esclavo. Todo el mundo tiene libre albedrío... el ser consiste en libertad. El hombre es libertad.

Recuerda, es un problema real, no tiene nada que ver contigo personalmente. Este problema tiene que ver con el fenómeno del amor. No lo conviertas en un problema personal, si no, te meterás en un lío. Todo el mundo tiene que hacer frente, más o menos, al mismo problema. Nunca me he encontrado con nadie que no tenga dificultades en el amor. Tiene algo que ver con el amor, con el mundo del amor.

En Oriente hemos intentado vivir sin amor, renunciar al mundo —que significa renunciar al amor—, renunciar a la mujer, renunciar al hombre, a todas las oportunidades en las que puede florecer una flor. Los monjes jainistas, los monjes hinduistas, los monjes budistas, no pueden hablar con una mujer si están solos; no pueden tocar a una mujer, ni siquiera pueden verse cara a cara. Cuando una mujer les viene a pedir algo, tienen que bajar la mirada. Tienen que mirarse la punta de la nariz para no ver a la mujer ni por equivocación. Porque, quién sabe, quizá se despierte algo... y en las manos del amor, uno es casi impotente.

No se quedan en casa de la gente, y no se quedan mucho tiempo en el mismo lugar porque es posible que surja el apego, el amor. De modo que se van moviendo, vagando y evitando todo tipo de relaciones. Han alcanzado una cierta cualidad de quietud. Son personas que no se alteran, no les atrae el mundo, pero no son felices, no celebran.

En Occidente ha pasado exactamente lo contrario. La gente ha intentado encontrar la felicidad por medio del amor, y esto ha sido la causa de muchos problemas. Han perdido el contacto consigo mismos. Se han alejado tanto de sí mismos que no saben cómo volver. No saben dónde está el camino, dónde está su casa. Se sienten insignificantes, desamparados, y siguen haciendo esfuerzos de amor con aquella mujer, con aquel hombre: heterosexual, homosexual, autosexual. Lo intentan de todas las maneras pero se sienten vacíos, porque sólo el amor te puede hacer feliz, pero no hay silencio en él. Y cuando hay felicidad no hay silencio; sigue faltando algo.

Cuando eres feliz sin silencio, tu felicidad será como una fiebre, una excitación... mucho ruido y pocas nueces. Ese estado febril creará mucha tensión dentro de ti y no conseguirás nada, sólo correr, perseguir. Y un día te das cuenta de que todo ese esfuerzo no tiene sentido porque estás intentando encontrar al otro, pero todavía no te has encontrado a ti mismo.

Los dos caminos han fracasado. Oriente ha fallado porque intentó la meditación sin amor. Occidente ha fallado porque intentó el amor sin meditación. Mi labor consiste en daros una síntesis, un conjunto, que significa amor más meditación. Uno debería ser capaz de ser feliz solo, y también debería ser capaz de ser feliz con alguien. Uno debería ser feliz dentro de sí mismo, y también debería ser feliz en las relaciones. Uno debería tener una casa bonita por dentro y por fuera. Deberías tener un hermoso jardín rodeando tu casa, y también un bello dormitorio. El jardín no se opone al dormitorio; el dormitorio no se opone al jardín.

La meditación debería ser un refugio interno, un altar interno. Siempre que sientas que el mundo es demasiado para ti, puedes ir a tu altar interno. Puedes darte un baño en tu ser interno. Puedes rejuvenecer. Puedes salir resucitado: de nuevo vivo, joven, renovado... para vivir, para ser. Pero también deberías ser capaz de amar a la gente y hacer frente a los problemas, porque un silencio impotente que no puede hacer frente a los problemas no es un gran silencio, no vale mucho.

Sólo debes anhelar y desear un silencio que pueda hacer frente a los problemas pero siguiendo en silencio.

LA VIDA Y LA MUERTE

2011-05-07T10:58:00.004-05:00

En el momento que nace un niño, crees que es el comienzo de su vida. Eso no es verdad. En el momento que muere un anciano, crees que es el fin de su vida. No lo es. La vida es mucho más grande que el nacimiento y la muerte. El nacimiento y la muerte no son dos extremos de la vida; en la vida hay muchas muertes y muchos nacimientos. La vida misma no tiene principio ni fin; la vida y la eternidad son equivalentes. Pero no puedes comprender fácilmente cómo se convierte la vida en muerte; es difícil de concebir.

Hay varias cosas inconcebibles en el mundo, y ésta es una de ellas: no puedes concebir que la vida se transforme en muerte. ¿En qué momento deja de ser vida y se transforma en muerte? ¿Dónde puedes poner el límite? Tampoco puedes marcar el límite del nacimiento, el momento en que comienza la vida: ¿es cuando nace el niño o cuando es concebido? Pero incluso antes de la concepción, el óvulo de la madre estaba vivo, y el espermatozoide del padre estaba vivo... no estaban muertos, porque la unión de dos cosas muertas no puede resultar en vida. ¿Cuándo nace el niño? La ciencia todavía no ha sido capaz de decidirse. No hay forma de decidirse, porque la madre lleva los óvulos en el útero desde su nacimiento...

Hay que aceptar una cosa, que la mitad de tu ser está vivo en tu madre, incluso antes de la concepción. Y tu padre contribuye a la otra mitad, la cual también está viva. Cuando los espermatozoides salen del cuerpo de tu padre están vivos, pero no tienen una vida larga, sólo duran dos horas. Tienen dos horas para unirse con el óvulo materno. Si no se unen, empezarán a dar vueltas por aquí y por allá...

No hay duda de que cada espermatozoide tiene una personalidad característica. Algunos son vagos, mientras los demás van corriendo hacia el óvulo ellos se quedan dando un paseo. De esta forma nunca llegarán, pero ¿qué culpa tienen? Estas características están presentes desde su nacimiento: no pueden correr, prefieren morirse, y ni siquiera se dan cuenta de lo que va a suceder.

Pero hay otros que inmediatamente se ponen a correr. Y hay una gran competencia, porque no se trata de algunos centenares de células que corren hacia el único óvulo materno... El útero materno tiene una reserva de óvulos limitada, y sólo libera un óvulo al mes. Por eso la mujer tiene un período cada mes; cada mes se libera un óvulo. Sólo un espermatozoide de toda esa turba, que consiste en millones de células vivas... ¡realmente es un gran problema filosófico!

No es nada, sólo es la biología; el problema es que de tantos millones de potenciales personas, sólo nace una. Y ¿quiénes son los otros millones que no llegan al óvulo materno?

Yo hago el siguiente cálculo: si un hombre tiene relaciones sexuales normales, desde los catorce hasta los cuarenta y dos años liberará tantos espermatozoides como población tiene la Tierra. Un solo hombre podría poblar toda la Tierra —¡súper poblarla!— y ya está superpoblada. Todas esas personas serán individuos únicos, sin nada en común excepto su humanidad.

No, la vida tampoco comienza ahí; la vida comienza antes. Pero, para ti sólo es una hipótesis, y para mí es una experiencia. La vida comienza al morir en tu vida pasada. Cuando mueres, por un lado, cierras un capítulo de tu vida que la gente piensa que es toda tu vida. Sólo es un capítulo de un libro que tiene infinidad de capítulos. Se cierra un capítulo, pero no se cierra el libro. Vuelves la página y empieza el siguiente capítulo.

Una persona que se está muriendo empieza a imaginarse su próxima vida. Es un hecho que conoces, porque sucede antes de acabar el capítulo. De vez en cuando, hay personas que vuelven desde el límite de la vida.Uno de estos hechos es que, en el último momento, cuando sienten que se están muriendo, que se ha terminado todo, recuerdan toda su vida como un destello, desde el nacimiento hasta ese momento. En una décima de segundo ven todo lo que les ha sucedido en su vida, todo lo que recuerdan y también cosas que no recordaban; muchas cosas que ni siquiera habían tenido en cuenta y que no sabían que estaban guardadas en su memoria. La película de su vida en la memoria pasa muy deprisa, es una centella, y tiene que suceder en una décima de segundo porque la persona se está muriendo, no queda tiempo, unas tres horas para ver toda la película.

Aunque veas toda la película no podrás contar la vida de una persona con todos los pequeños e insignificantes detalles. Pero toda su vida pasa por delante, esto es un fenómeno cierto y muy importante. Antes de acabar el capítulo recuerda todas sus experiencias, sus deseos insatisfechos, sus expectativas, sus decepciones, frustraciones, sufrimientos, alegrías... todo.

Tu vida comienza mucho antes de tu nacimiento, antes del embarazo de tu madre, mucho antes, al final de tu vida pasada. Ése es el principio de esta vida. Se cierra un capítulo y se abre otro. El noventa y nueve por ciento de esa nueva vida estará determinado por el último momento de tu muerte. Lo que has reunido, lo que traes contigo en forma de semilla... esa semilla se convertirá en un árbol, dará frutos, dará flores, o lo que le suceda. No puedes leer dentro de la semilla, pero esa semilla esconde el anteproyecto.

Hay posibilidades de que algún día la ciencia sea capaz de leer el programa de la semilla; qué tipo de ramas tendrá el árbol, cuánto vivirá, qué le sucederá. Porque el anteproyecto ya está allí, pero no conocemos el lenguaje. Todo lo que sucederá ya está presente en potencia.

Lo que haces en el momento de tu muerte determina cómo será tu nacimiento. La mayoría de la gente muere aferrándose. No quieren morirse, y es comprensible que no quieran morir. Cuando llega el momento de la muerte se dan cuenta que no han vivido. Se les ha pasado la vida como si fuese un sueño, y ha llegado la muerte. Ahora ya no queda tiempo para vivir, la muerte está llamando a la puerta. Cuando quedaba tiempo para vivir, estabas haciendo mil y una tonterías, perdiendo el tiempo en lugar de vivir la vida.

LA VIDA SIEMPRE ES LO DESCONOCIDO

2011-04-30T14:11:00.002-05:00

El ego te rodea como si fuese un muro. Te convence de que te va a proteger rodeándote. Es la seducción del ego. Te repite una y otra vez: «Si yo no estoy, no estarás protegido, estarás demasiado vulnerable, habrá demasiados riesgos. Deja que te proteja, deja que te rodee. »

Sí, el ego te da una cierta protección, pero el muro también se convierte en tu prisión. Hay una cierta protección, de lo contrario, nadie sufriría la infelicidad que te produce el ego. Hay una cierta protección, te protege contra los enemigos, pero también te protege contra los amigos.

Hay que pensar mucho en esto, es uno de los problemas más grandes de la vida. Y sólo algunos valientes lo abordan correctamente, el resto se acobarda y se esconde, y así pierden toda su vida.

La vida es arriesgada, la muerte no tiene riesgos. Mueres, y ya no tienes problemas ni te va a matar nadie, porque ¿cómo te van a matar si ya estás muerto? ¡Métete en una tumba y has terminado! No habrá enfermedad, no habrá sufrimiento, no habrá ningún problema, te habrás quitado de encima todos los problemas.

Pero si estás vivo, habrá millones de problemas. Cuanto más viva está una persona, más problemas tiene. Pero esto no es malo, porque pelear con los problemas, luchar con el desafío, es la forma de crecer.

Imagínate a un bebé en el vientre de su madre. Tiene todo lo que necesita, cualquiera que sea la necesidad, ésta se verá cubierta inmediatamente. No hay preocupaciones, no hay lucha, no hay futuro. El niño es dichoso. La madre cubre todas sus necesidades.

Pero ¿te gustaría quedarte para siempre en el vientre de tu madre? Te protege. Si te dieran a elegir, ¿permanecerías siempre en el vientre de tu madre? Es muy cómodo, ¿qué puede haber más cómodo? Los científicos dicen que no hemos conseguido ninguna situación más cómoda que el vientre de la madre. Aparentemente, el vientre es lo máximo, lo último en cuanto a comodidad se refiere. Es muy confortable: no hay preocupaciones, no hay problemas, no tienes que trabajar. Es existencia pura. Se te provee automáticamente de todo, surge una necesidad y enseguida te suministran lo que necesitas. Ni siquiera tienes que tomarte la molestia de respirar, la madre respira por el hijo. No tienes que preocuparte de la comida, la madre come por el hijo.

Pero ¿te gustaría quedarte en el vientre materno? Es muy cómodo, pero no es vida. La vida siempre es lo desconocido. La vida está fuera.

Cuando se abre una semilla y empieza a manifestarse la luz que estaba escondida detrás, cuando nace un niño y deja atrás el vientre, cuando deja atrás todas las comodidades y las ventajas, cuando entra en un mundo desconocido, hay éxtasis. Cuando un pájaro rompe el cascarón y vuela hacia el cielo, hay éxtasis.

El ego es el huevo y tienes que salir fuera. ¡Vive en éxtasis! Sal de todas las protecciones, los caparazones y las seguridades. Entonces, alcanzarás un mundo más amplio, más vasto, más infinito. Sólo así estarás vivo, y vivirás con abundancia.

Pero el miedo te paraliza. Antes de salir del vientre, el niño también está dudando si salir o no. ¿Ser o no ser? Da un paso adelante y otro atrás. Quizá por eso la madre tiene que padecer tanto dolor. El niño duda, el niño no está listo para vivir en éxtasis. El pasado tira hacia atrás y el futuro hacia delante, el niño está dividido.

Éste es el muro de la indecisión: aferrarse al pasado, aferrarse al ego. Y lo llevas a todas partes. A veces, en raros momentos, cuando estás muy despierto y muy vivo, serás capaz de verlo. De lo contrario, aunque es un muro muy transparente, no serás capaz de verlo. Puedes vivir muchas vidas —no una sola vida, sino muchas— sin darte cuenta que vives en una celda aislada, sin ventanas, lo que Leibnitz llamaba «mónada. Sin puertas ni ventanas, estás encerrado dentro pero es transparente, es un muro de cristal.

Debes renunciar a tu ego. Tienes que armarte de valor y estrellarlo contra el suelo. La gente sigue alimentándolo de millones de formas, sin saber que están alimentando su propio infierno.

Todas nuestras formalidades sirven para ayudar al ego del otro. Son mentiras. Le dices algo a alguien y te devuelve el cumplido. Ni tú ni él estáis siendo sinceros. Seguimos jugando a lo mismo: etiqueta, formalidades, caras civilizadas y máscaras.

Más tarde tendrás que enfrentarte al muro. Y, poco a poco, el muro será tan grueso que no serás capaz de ver nada. El muro se va haciendo cada vez más grueso, por tanto, no esperes. Si has llegado a sentir que estás rodeado por un muro, ¡quítatelo! ¡Salte fuera! Para salirte de él sólo tienes que tomar la decisión, nada más. A partir de mañana deja de alimentarlo. Siempre que te des cuenta de que lo estás defendiendo, detente. En pocos días notarás que ha muerto, porque necesita tu apoyo constante, necesita que lo amamantes.

HAGAS LO QUE HAGAS, LA VIDA ES UN MISTERIO

2011-04-23T03:19:00.002-05:00

La mente tiene problemas para aceptar la idea de que hay cosas inexplicables. La mente tiene un gran deseo de explicarlo todo... y si no lo explica, ¡al menos de justificarlo! Todo lo que es un enigma, una paradoja, sigue causando preocupación en la mente.

La historia de la filosofía, de la religión, de la ciencia, de las matemáticas, tienen el mismo origen, la misma mente... el mismo prurito. Tú puedes pensar de una manera y otra persona de otra... pero tienes que comprender el prurito. El prurito es la creencia de que la existencia no es un misterio. La mente sólo está cómoda cuando se desmitifica la existencia.

Hay teólogos que creen que Dios es una realidad. Dios es sólo una idea. Si los caballos tuviesen ideas, su Dios sería un caballo. Puedes estar absolutamente seguro de que no será un hombre, porque el hombre ha sido tan cruel con los caballos que sólo le pueden concebir como el demonio, y no como Dios. Pero, todos los animales tienen su propio concepto de Dios, del mismo modo que la raza humana tiene su concepto de Dios.

Cuando la vida es misteriosa y encuentras huecos que no puedes rellenar con la realidad, los sustituyes por conceptos. Rellenas esos huecos con conceptos; empiezas a sentirte satisfecho porque por lo menos entiendes la vida.

Pero no es posible. Hagas lo que hagas, la vida es un misterio y seguirá siendo un misterio.

En todas partes hay un más allá. Estamos rodeados por el más allá. Ese más allá es Dios; tienes que penetrar en el más allá. Está dentro, está fuera, siempre está ahí. Pero si te olvidas de que existe... esto es lo que solemos hacer normalmente, porque es incómodo mirar al más allá, es embarazoso. Es como mirar un abismo, empiezas a temblar, te sientes mal. Basta con ser consciente de que hay un abismo para que empieces a sentir miedo. Nadie mira al abismo; miramos en otras direcciones, evitamos la realidad. La realidad es como un abismo, porque la realidad es un gran vacío. Es un vasto cielo sin límites. Buda dice: estate abierto al más allá. No te pongas límites, rebasa los límites. Pon límites si los necesitas, pero recuerda que tienes que traspasarlos. No fabriques prisiones.

Creamos muchos tipos de prisiones: las relaciones, las creencias, la religión, todos ellos son prisiones. Te sientes cómodo porque no sopla viento fuerte. Te sientes protegido, aunque la protección sea falsa, porque llegará la muerte y te llevará al más allá. Antes de que llegue la muerte y te lleve al más allá, vete por tu propio pie.

VIVIR EN LO DESCONOCIDO

2011-04-16T15:13:00.002-05:00

Vivir peligrosamente es vivir. Si no vives peligrosamente, no vives. La vida sólo florece cuando hay peligro. La vida no florece en la seguridad; sólo florece en la inseguridad.

Si empiezas a tener seguridad, te conviertes en una charca empantanada. Tu energía ya no se mueve. Tienes miedo... porque nadie sabe cómo entrar en lo desconocido. ¿Para qué arriesgarse? Lo conocido es más seguro. Pero después te obsesionas con lo que te resulta familiar. Te hartas de ello, te aburre, te hace infeliz, sin embargo, es familiar y cómodo. Por lo menos ya lo conoces. Lo desconocido te da miedo. Simplemente la idea de lo desconocido te hace sentir inseguro.

¿Has escalado alguna vez una montaña? Cuanto más alto escalas mejor te sientes. Cuanto mayor es el peligro de caer, cuanto mayor es el abismo, más vivo estás. Cuando estás entre la vida y la muerte, cuando estás colgando entre la vida y la muerte, no existe el aburrimiento, no existe el polvo del pasado ni el deseo del futuro. El momento presente es muy afilado, es como una llama. Es suficiente: vives en el aquí y ahora.

Cuando te digo vive peligrosamente, no me refiero al riesgo físico sino al psicológico y, finalmente, al riesgo espiritual. La religiosidad es un riesgo espiritual. Nos lleva a tanta altura que tal vez no podamos regresar. Es llegar muy alto, a un lugar sin retorno... después simplemente te pierdes. No regresas jamás.

Cuando digo vive peligrosamente, no me refiero a vivir una vida ordinaria de respetabilidad, ser el alcalde de la ciudad, o el miembro de una asociación. Eso no es vida. O ser ministro, tener una buena profesión y un buen sueldo, y ver cómo se acumula el dinero en tu banco y cómo todo va a la perfección. Cuando todo va perfectamente, fíjate, te estás muriendo pero no pasa nada. La gente te puede respetar y cuando te mueras habrá una gran procesión. Muy bien, eso es todo; publicarán tu foto en los periódicos y escribirán editoriales, y después la gente se olvidará de ti. Y has vivido toda la vida para esto.

Obsérvalo, se puede perder toda la vida en cosas ordinarias, mundanas. Ser espiritual significa entender que no deberíamos dar demasiada importancia a estas pequeñas cosas. No estoy diciendo que sean insignificantes. Digo que tienen importancia, pero no tanta como creéis.

El dinero es necesario. El dinero es una necesidad. Pero el dinero no es el fin y no puede serlo. Evidentemente, es necesaria una casa. Es una necesidad. No soy un asceta y no quiero que destruyas tu casa y huyas al Himalaya. Necesitas una casa, pero eres tú quien necesita la casa, y no viceversa. No lo malinterpretes.

Por lo que puedo ver, todo el asunto está del revés. Es como si fuesen necesarios para la casa; trabajan para la casa. Es como si fuesen necesarios para la cuenta del banco; acumulan dinero y después se mueren. Y no han vivido. Nunca han tenido un momento de vida vibrante, total. Están aprisionados en su seguridad, familiaridad, respetabilidad.

Ama, pero no pienses que mañana esa mujer seguirá a tu disposición. No esperes nada. No reduzcas a la mujer a una esposa. Entonces, estarás viviendo peligrosamente. No reduzcas al hombre a un marido, porque un marido es algo horrible. Deja que tu hombre sea tu hombre y tu mujer tu mujer, y no vuelvas predecible el futuro. No esperes nada y estate preparado para todo. Eso es lo que quiero decir cuando digo vive peligrosamente.

Pero ten en cuenta una cosa: no te olvides nunca del arte de arriesgar. Sigue siendo capaz de arriesgar. Siempre que encuentres una oportunidad de riesgo, no la desaproveches, y así no serás un perdedor. El riesgo es la única garantía que tienes de estar realmente vivo.