"El espíritu cuenta con una torre inexpugnable que ningún peligro puede perturbar mientras la torre esté vigilada por el Protector invisible que actúa inconscientemente, y cuyas acciones se extravían cuando son deliberadas, reflexivas e intencionadas."
Tu espíritu está protegido por la naturaleza misma, no temas. No temas ni te sientas inseguro porque tu ser está protegido por la existencia entera; todo el cosmos te ayuda. Pero la ayuda es inconsciente, no es deliberada. Y tú no puedes manipularla, sino que tienes que estar suelto de manera que la fuerza cósmica pueda trabajar en ti. Si actúas con premeditación, te pones tenso. Si te pones tenso, te limitas. Si te limitas, el infinito no puede trabajar en ti. Y siempre que te asustas acabas encogiéndote, tiene lugar una contracción física.
Chuang Tzu dice que en tu interior está lo eterno, lo inmortal. La muerte no puede destruirlo. No hay por qué temerlo. Estás asustado porque no estás en la torre, en la torre invisible del espíritu. Ahora vives según las leyes y reglas de la sociedad, pero esas leyes y reglas no pueden protegerte, solo te dan la sensación de protección. Pero no hay nada que proteja. Las leyes no pueden darte seguridad, solo una cierta sensación de seguridad, que es falsa.
Al final llega la muerte y hace pedazos todas tus seguridades. Temblarás, aterrado, a menos que regreses al origen, a la torre interior del espíritu. ¿Qué es esa torre? ¿Cómo funciona? Funciona inconscientemente.
Cuando nace un niño, ¿cómo sabe el bebé que han pasado nueve meses y que tiene que abandonar el útero? ¿Cómo se entera? No tiene calendario, ni reloj, ni nada por el estilo. Pero cuando pasan nueve meses está listo para nacer. En realidad, lucha por nacer. Por eso la madre siente tanto dolor. Se trata de una auténtica lucha. Se inicia el conflicto, y la madre se contrae, temerosa del dolor que sentirá su cuerpo. Así que se resiste. Esa resistencia, y el niño tratando de salir del útero, crean el dolor. Si la madre se dejase, si no ofreciese resistencia, no habría dolor. En las sociedades primitivas nunca había dolor. Cuanto más civilizada es una mujer, más dolor siente. La razón es que ahora según las leyes y reglas; ahora todo se ha convertido en falso y antinatural.
¿Cómo sabe el niño cuándo ha llegado la hora? ¿Cómo sabe una semilla que ha llegado el momento de brotar? La semilla puede llegar a esperar todo el año hasta que llega el momento adecuado. La semilla nunca va a consultar astrólogos ni quirománticos; cuando llega el momento la semilla se abre y se abandona a sí misma en la tierra. Deja caer sus protecciones y brota. ¿Por qué los árboles florecen en la estación adecuada? ¿Cómo se mueven las estrellas? Observa el cosmos… tan misterioso, complicado y complejo. Pero, no obstante, se mueve de manera fácil, simple y sin esfuerzo. Está protegido por el Tao, por la naturaleza, por el espíritu de la propia naturaleza. El hombre es un insensato porque se cree muy sabio.
Luego el niño crece. ¿Alguna vez te has fijado que todos los niños son hermosos? Es muy difícil encontrar un niño feo. Todos los niños son hermosos. ¿De dónde proviene esa gracia? Más tarde es difícil encontrar una persona hermosa entre cien. Al principio las cien eran hermosas, ¿qué les pasó a las otra noventa y nueve? ¿Cómo se volvieron feas? ¿Por qué todos los niños son hermosos? Son hermosos a causa del movimiento; el flujo es natural. La naturaleza es hermosa. Si eres artificial y antinatural, entonces te vuelves feo; si actúas deliberadamente, entonces la fealdad penetra en ti.
Un niño vive inconsciente. Cuando tiene hambre, llora; cuando tiene sueño, duerme. Pero le obligamos a seguir reglas y leyes.
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