QUÉ ES UN SANYAS

La vida en sí, no es muy seria, y aquel que es serio está siempre muerto. La vida es simplemente energía rebosante sin ningún propósito, Vives la vida como un juego, no como un trabajo. Si puedes tomar toda tu vida simplemente como un juego, habrás renunciado. Renunciar no consiste en abandonar el mundo, sino en cambiar la actitud.

Es por esto que puedo iniciar a cualquier persona. Para rni, la iniciación en sí misma es un juego. Y no exigiré ningún tipo de aptitudes, si estás o no cualificado, porque las aptitudes se exigen sólo cuando se va a desarrollar algo serio. Simplemente por el hecho de existir, cada uno tiene las aptitudes suficientes para jugar y aun cuando no se esté preparado, no importa, porque todo es simplemente un juego.

Tan pronto te inicias eres un sanyasin te encuentras en libertad total. Esto significa que has tomado una decisión; y ésta será la última decisión: vivir en la indecisión, vivir en libertad.

En el momento en que eres iniciado como sanyasin, se te inicia en un futuro sin esquemas, no planeado. Ya no estarás sujeto al pasado. ¡Eres libre para vivir! Para mí, un sanyasin es una persona que decide vivir plenamente, al máximo, al cien por cien. Vives momento a momento, actúas momento a momento. Cada momento es completo en sí mismo. No decides cómo actuar. El momento viene hacía ti actúas. No hay predeterminaciones; no hay planes previos.

"Sanyas" significa vivir momento a momento, sin compromiso con el pasado. Si te entrego un mala y vestidos nuevos, es únicamente para que recuerdes, para recordarte, que ahora ya no tienes que tomar decisiones, que ya no eres más lo viejo. Cuando tu atención sea tan profunda que no necesites recordarlo, entonces deshazte de la ropa y tira el mala. Pero no lo hagas hasta que tu consciencia sea tan profunda que, aun durmiendo, sepas que eres un sanyasin. De ahí el porqué de un nombre nuevo, de una ropa nueva, de un mala. Son simplemente estratagemas para ayudarte, para guiarte hacia la libertad, para ayudarte a ser total, para ayudarte en la acción total.

"Sanyas" significa que eres una semilla, una potencialidad, Ahora has tomado la decisión de crecer... ésta es la última decisión. Decidirse por el crecimiento implica una gran renuncia. Renuncia a la seguridad que ofrece la semilla, renuncia a la "totalidad" que ofrece la semilla. Porque esta seguridad se consigue a un coste muy elevado. La semilla está muerta, no es más que vida potencial. A menos que se convierta en árbol, a menos que crezca, estará muerta, sólo será vida potencial. Y hasta donde sé, los seres humanos, a menos que decidan crecer, a menos que den un salto hacia lo desconocido, son como semillas: muertos, encerrados.

Ser sanyasin significa tomar la decisión de crecer, de vivir en lo desconocido, tomar la decisión de vivir en la indecisión. Es un salto a lo desconocido. No es una religión ni está limitado por alguna religión. Es la religiosidad misma.

Tal como somos, carecemos de espacio interior. Estamos llenos de cosas innecesarias y de pensamientos. "Sanyas", en su aspecto negativo, significa justamente crear un espacio, dejando de lado lo trivial, lo innecesario, lo insignificante, para que puedas así crecer interiormente. El crecimiento implica decadencia, pero también es algo positivo.

Y afirmo enfáticarnente que el sanyas es algo positivo. Lo negativo está en la limpieza. Consiste simplemente en limpiar el terreno para que el crecimiento se pueda producir. Lo negativo está únicamente en lo externo, en lo de afuera, y el crecimiento es interno. Lo positivo está en el centro, lo negativo es la periferia.

Y, realmente, no existe nada que sea únicamente negativo o únicamente positivo. Esto es imposible porque son dos polaridades. La existencia está en el medio. Fluye entre estas dos orillas. Nadie puede existir con sólo una orilla, como tampoco puede la existencia. Cuando se da énfasis a una orilla, a un lado, a un polo, se convierte en un engaño. Pero cuando aceptas la totalidad, entonces no hay énfasis en nada. Simplemente aceptas las dos polaridades y entonces creces interiormente. Y las usas como un movimiento dialéctico en el que te mueves.

Se suele entender al sanyas como algo negativo. Su connotación se ha vuelto negativa porque tienes que empezar en lo negativo, tienes que empezar desde la periferia. Esto debe ser comprendido porque el sanyas es algo interno. Algo debe crecer interiormente, así que ¿por qué empiezas con lo externo? Si has de crecer interiormente, ¿por qué no empezar desde dentro?

Sin embargo, no puedes empezar en lo interno, porque tal como eres, estás en la periferia, en lo externo. Tienes que empezar desde el punto en que te encuentras. No puedes empezar desde un punto en el que no estás. Por ejemplo, la salud es algo interno; crece, Pero, tal como estás, te encuentras enfermo. Así que debemos empezar con tu enfermedad, no con tu salud. Tenemos que negar la enfermedad. Negando la enfermedad creamos espacio para que surja la salud. Pero el comienzo es negativo. La ciencia médica no tiene una definición de salud. No puede tenerla. Todo lo que puede tener es una definición de lo que es enfermedad y cómo negarla o curarla. La salud permanece sin ser definida y la enfermedad es definida negativamente porque es preciso empezar con la enfermedad. No puedes empezar con la salud. Cuando hay salud no necesitas empezar de ninguna manera.

Así que si posees un espacio interior, no necesitas sanyas. El sanyas consiste en negar el mundo, la enfermedad. No quiero decir que el mundo está enfermo, más bien quiero señalar el mundo que has creado a tu alrededor. Cada uno está viviendo en el mundo de su propia creación. Yo no niego el mundo exterior. No puede ser negado. Está allí. Pero tú tienes un mundo de fantasía, un mundo de ensueño, a tu alrededor y ese mundo de ensueños se ha convertido en ti mismo. La periferia se ha transformado en tu centro y has olvidado tu verdadero centro completamente. En consecuencia cuando alguien empieza, debe negar ese mundo de ensueños, pues esta negación es el comienzo. Este comienzo se vuelve negativo; entonces el sanyas parece ser algo negativo. Le damos una connotación negativa porque significa negar este mundo de ensueños. Por tanto, el sanyas es algo realmente medicinal. Es una medicina para negar la enfermedad. Cuando la enfermedad es negada, surge entonces la posibilidad de crecimiento interior. Así que "sanyas" significa simplemente crear una situación.

LA INICIACIÓN

Con "iniciación" se quiere expresar que te has entregado a alguien que ha Despertado. Dices, "No lo comprendo, no puedo comprenderlo. Formo parte del mundo que está loco y dormido. Estoy soñando todo el tiempo". Este sentimiento puede surgir incluso en una persona que está dormida, porque el sueño no es siempre profundo. Oscila; a veces es muy profundo y luego cambia y se vuelve muy superficial.

De la misma forma que el sueño corriente es una fluctuación de muchos niveles, de muchos planos, el sueño metafísico del que estoy hablando también fluctúa. A veces estás justo en la frontera, muy cerca del Buda; entonces eres capaz de comprender algo de lo que el Buda dijo, de lo que habló. Nunca será exactamente lo que dijo, pero al menos tuviste un vislumbre de la Verdad.

Así pues, quien permanece en la orilla del sueño metafísico querrá ser iniciado. Algo puede oír, algo puede entender, algo ve. Todo está como brumoso, pero percibe algo, de modo que se aproxima a uno que ha Despertado y se entrega a él. Esto es todo lo que puede hacer alguien que está dormido. Esta entrega significa que comprende que algo muy distinto de su sueño está sucediendo. De alguna forma es capaz de percibirlo. No puede determinarlo con exactitud, pero lo siente.

Siempre que un Buda se encuentra cerca, aquellos que se hallan en esa línea fronteriza del sueño pueden reconocer algo distinto en ese hombre. Se comporta de forma diferente, habla de forma diferente, vive de forma diferente, camina de forma diferente; algo le ha sucedido. Aquellos que se hallan en la línea fronteriza pueden percibirlo; pero están dormidos y esa consciencia fronteriza no es permanente. Pueden, en cualquier momento, caer de nuevo en el sueño.

De modo que antes de que caigan en una profunda inconsciencia, pueden entregarse al que ha Despertado. Esta es la iniciación desde el lado del iniciado. El dice. “No puedo hacer nada por mí", sino dice:. “soy impotente y sé que si no me entrego en este instante, puedo quedarme de nuevo dormido, entonces la entrega será imposible". Hay pues, momentos que no pueden ser desperdiciados y uno que desperdicia esos momentos puede que no se los vuelva a encontrar durante siglos, durante vidas, porque no está en las manos de uno el llegar otra vez a la línea fronteriza. Sucede por muchos motivos que se escapan a nuestro control.

Por parte del iniciado, la iniciación es un completo dejarse llevar, una confianza total, una entrega total. Nunca puede ser parcial. Si te entregas parcialmente, no te estás entregando; te estás engañando a ti mismo. No existe la entrega parcial, porque en la entrega parcial estás reteniendo algo y ese retener puede empujarte de nuevo hacia un profundo sueño. Esa falta de entrega puede resultar fatal; en cualquier instante puedes estar otra vez en el sueño profundo.

La entrega es siempre total. Por eso en la iniciación se requiere y siempre se requerirá confianza. Se requiere confianza como condición total, como un requisito absoluto. Y en el instante en que te entregas totalmente, las cosas empiezan a cambiar; ahora no puedes volver a tu vida de sueño. Esta entrega aniquila toda proyección, toda la mente proyectora, porque la mente que provecta está ligada al ego; no puede vivir sin el ego. El ego es su principal centro, su base. Si te entregas, has entregado la base misma. Has renunciado por completo.

Iniciación es simplemente una persona que está dormida y pide ayuda para ser Despertada. Se entrega a uno que ha Despertado. Es algo muy simple; no es muy complejo. Cuando acudes ante un Buda, a un Jesús, o un Mahoma y te entregas, lo que estás entregando son tus sueños, tu estar dormido. No puedes entregar nada más, porque tú no eres nada más. Entregas esto: tu sueño, tu soñar; entregas toda la estupidez de tu pasado.

De modo que por parte del iniciado es una entrega de su pasado, y por parte del que te inicia es una responsabilidad para el futuro. Se convierte en el responsable. Y sólo él puede ser el responsable; tú nunca puedes ser el responsable. ¿Cómo va a ser responsable uno que está dormido? La responsabilidad llega con el Despertar.

Esta es en verdad una ley fundamental de la vida: el que está dormido no es ni siquiera responsable de él mismo, y aquél que ha Despertado es responsable incluso de los demás. Si acudes a él y te entregas a él, entonces se vuelve particularmente responsable de ti. Así Krishna le pudo decir a Arjuna, "Déjalo todo. Ven a mí, entrégate a mis pies". Y Jesús pudo decir, "Yo soy la Verdad, yo soy la Puerta. Ven a mí, pasa a través de mí. Seré tu testigo en el último día de tu juicio. Responderé por ti".

Esto es una analogía. Cada día es el Día del Juicio, y cada momento es el Momento del Juicio. No habrá un último día. Esas eran palabras para que fueran entendidas por la gente a la que Jesús hablaba. Les estaba diciendo, "Seré responsable por vosotros y responderé por vosotros cuando el Divino os pregunte. Estaré allí como testigo. Entregaos a mí; seré vuestro testimonio".

Esta es una gran responsabilidad. Nadie que esté dormido puede asumirla porque incluso hacerte responsable de ti mismo es algo difícil si duermes. Puedes ser el responsable de los demás solamente si no necesitas ser responsable de ti mismo, si te has descargado completamente, si has dejado de existir. De modo que solamente "uno que ya no existe" es capaz de iniciarte; si no, nadie puede iniciarte. Nadie puede iniciar a nadie, y si esto sucede y sucede muchas veces, sucede a diario; aquellos que están dormidos inician a otros que también están dormidos: ciegos conduciendo a otros ciegos ambos caen en la fosa.

Entrega por parte del discípulo, responsabilidad por parte del Maestro; ése es el puente. Y siempre que te encuentres en condiciones de entregarte, aparecerá el Maestro. El Maestro está aquí. Los Maestros siempre han existido. El mundo nunca ha carecido de Maestros, siempre ha carecido de discípulos. Pero ningún Maestro puede nunca empezar a menos que uno se entregue. De modo que siempre que tengas la posibilidad de entregarte, no la desperdicies. Incluso aunque no encuentres a nadie a quien entregarte, entrégate simplemente a la Existencia. Pero siempre que se presente una situación en la que puedas entregarte, no la desperdicies porque entonces estás en la frontera, estás entre el sueño y el estar Despierto. ¡Simplemente entrégate!

VIVIMOS DORMIDOS

El hombre existe como en un sueño. El hombre está dormido. Todo lo que se conoce como estar despierto forma parte del sueño. Iniciación significa mantener un contacto íntimo con alguien que está despierto. A menos que te halles en contacto con alguien que esté despierto, te será imposible salirte del sueño, ya que la mente es incluso capaz de soñar que está despierta. La mente puede soñar que el sueño no existe ya.

Se ha de entender qué quiero decir cuando digo que el hombre está dormido. Estamos dormidos continuamente, las veinticuatro horas del día. Por la noche nos mantenemos cerrados al mundo exterior, soñando interiormente. Durante el día nuestros sentidos están abiertos al mundo exterior, pero el soñar continúa por dentro. Cierra los ojos por un momento y estarás de nuevo en un sueño; es una continuidad en nuestro interior. Eres consciente del mundo exterior, pero esa consciencia no excluye a la mente soñadora; es impuesta a la mente que sueña, pero interiormente el sueño continúa. Por eso no vemos aquello que es real incluso cuando estamos despiertos. Imponemos nuestros sueños a la realidad. Nunca vemos aquello que es; siempre vemos nuestras proyecciones.

Si te miro y en mí hay un sueño, te convertirás en objeto de una proyección. Proyectaré mi sueño sobre ti y todo lo que comprenda sobre ti se hallará entremezclado con mi sueño, con mi proyección. Cuando te amo, me pareces alguien distinto; cuando no te amo, me pareces completamente diferente. No eres el mismo porque te he empleado simplemente como una pantalla sobre la que he proyectado mi sueño.

Cuando te amo, el sueño es diferente, de modo que tú pareces diferente. Cuando no te amo, tú eres el mismo, la pantalla es la misma, pero la proyección es diferente; ahora estoy utilizándote como una pantalla para otro de mis sueños. Y de nuevo el sueño cambia. Otra vez te amo; entonces me parecerás diferente. Nunca vemos aquello que es; siempre vemos nuestros propios sueños proyectados en Eso que Es.

No soy el mismo para cada uno de vosotros; cada uno proyecta sobre mí algo distinto. Solamente soy uno respecto a mí mismo. Y sí estoy soñando, entonces incluso para mí seré alguien distinto a cada momento, porque a cada momento mi interpretación diferirá. Pero si he despertado, entonces soy el mismo. Buda dijo que la prueba de un Iluminado es que siempre es el mismo, al igual que el agua de mar; en cualquier parte, en cualquier lugar, es salada.

Te has rodeado a ti mismo de una película que te envuelve, de proyecciones, ideas, nociones, conceptos, interpretaciones. Eres un proyector funcionando continuamente, proyectando cosas que no existen, que sólo existen dentro de ti, y todo se convierte en una pantalla. De modo que nunca puedes, por ti mismo, darte cuenta de que estás en un profundo sueño.

Hubo un santo sufi, Hijira. Un ángel se le apareció en un sueño y le dijo que, del pozo, debía almacenar tanta agua como le fuera posible porque a la mañana siguiente toda el agua del mundo iba a ser envenenada por el diablo y todo aquél que la bebiera se volvería loco.

Así que durante toda la noche el fakir estuvo almacenando tanta agua como le fue posible. Y lo predicho sucedió realmente: a la mañana siguiente todo el mundo se volvió loco. Pero nadie sabía que toda la ciudad se había vuelto loca. Solamente el fakir no estaba loco, pero todos hablaban de él como si se hubiera vuelto loco. El sabía lo que había sucedido, pero nadie le creía. De modo que siguió bebiendo su agua y se quedó solo.

Pero no podía seguir así; toda la ciudad vivía en un mundo completamente distinto. Nadie le hacía caso y finalmente se extendió el rumor de que iba a ser hecho preso y enviado a prisión. Decían que estaba loco.

Una mañana fueron a apresarle. 0 bien aceptaba a ponerse bajo tratamiento como si estuviera enfermo, o bien lo enviaban a prisión, pero no iban a dejarle libre; le tenían por absolutamente loco. Lo que decía no podían comprenderlo; hablaba un lenguaje completamente distinto.

El fakir no sabía qué hacer. Había tratado de ayudar a los demás a recordar su pasado, pero lo habían olvidado todo. No recordaban nada de su pasado, nada de lo que había existido antes de esa maldita mañana. No podían comprenderle; el fakir se había vuelto incomprensible para ellos.

Rodearon su casa y le cogieron. Entonces el fakir les dijo, "Dadme un minuto más, Yo mismo me pondré bajo tratamiento". Corrió hacia el pozo comunitario, bebió del agua y se volvió como todos, Ahora toda la ciudad estaba feliz; ahora el fakir estaba bien, ahora no estaba loco. En realidad, se había vuelto loco, pero ahora formaba parte integrante del mundo corriente.

Si todos están dormidos, nunca te darás cuenta de que tú estás dormido. Si todo el mundo está loco y tú estás loco, nunca lo sabrás.

LA ILUMINACIÓN, UN PRINCIPIO SIN FIN

La meditación es ir hacia dentro. Y el viaje es interminable; interminable en el sentido de que se van abriendo más y más puertas hasta que la última puerta se convierte en sí misma en el universo La meditación florece constantemente, hasta que el florecimiento mismo se convierte en el cosmos. El viaje no tiene límites; comienza, pero nunca acaba.

No existen grados de Iluminación. Si existe, existe. Es como saltar a un océano de sensaciones. Saltas, te conviertes en uno con él, de la misma forma que una gota en el océano es una con él. Pero esto no significa que hayas conocido todo el océano.

El instante es total; el instante en que se abandona al ego, el momento en que el ego es eliminado, el momento de ausencia de ego, es total, completo. En relación a ti, es perfecto, pero en relación al océano, en relación a lo Divino, es sólo el comienzo, y no habrá un final para ello.

Has de recordar esto: la ignorancia no tiene principio y sí, en cambio, fin. No puedes determinar dónde empieza tu ignorancia; siempre estás en ella, siempre estás sumido en ella, No conoces el principio, porque, en realidad, no hay principio.

La ignorancia carece de principio, pero tiene un final. La Iluminación, por el contrario, tiene un principio pero no final. Ignorancia e Iluminación forman un solo cuerpo, se integran en "uno". El principio de la Iluminación y el final de la ignorancia son un sólo punto. Es un punto, un punto peligroso con dos caras: una cara que mira hacia la ignorancia sin principio y la otra cara que mira al principio de la Iluminación sin fin.

Por lo tanto, te Iluminas, pero no alcanzas la Iluminación. Te sumerges en ella, te abandonas a ella, te vuelves uno con ella, pero siempre quedará una inmensidad desconocida. Y ése es su atractivo, ésa es su belleza.

Si en la Iluminación se conociera todo, no habría misterio. Si lo llegaras a conocer todo, en su conjunto resultaría desagradable; no habría misterio, todo estaría muerto. De modo que la lluminación no es "saber" en este sentido, no es un "saber" suicida; es "saber" en el sentido de que es una apertura hacia mayores misterios. "Saber" significa entonces que has conocido el misterio, que te has vuelto consciente del misterio. No es que lo hayas resuelto; no es que exista una fórmula matemática y todo sea conocido. Más bien, el conocimiento de la Iluminación significa que has llegado a un punto en el que el misterio se ha convertido en lo supremo. Sabes que éste es el misterio supremo; has sabido que es un misterio y ahora se ha convertido en algo tan misterioso que no tienes ninguna esperanza de resolverlo. Has abandonado toda esperanza.

Pero esto no es desesperación, no es desesperanza, es solamente la comprensión de la naturaleza del misterio. El misterio es tal que es indisoluble; el misterio es tal que todo esfuerzo por resolverlo es absurdo; el misterío es tal que no tiene sentido tratar de resolverlo mediante el intelecto. Has llegado al límite de tu pensar. Ahora todo pensar ha desaparecido, y empieza el saber.

Esto es algo muy distinto del saber de la ciencia. La palabra "ciencia" significa conocimiento, pero conocimiento en el sentido de desmitificar un misterio. El conocimiento religioso significa realmente lo contrario. No es desmitificar la realidad, sino que, más bien, todo aquello que se conocía anteriormente se vuelve de nuevo misterioso; incluso las cosas corrientes sobre las que te sentías absolutamente seguro, totalmente seguro. Ahora, incluso esa puerta se ha perdido. Todo, en cierta forma, deja de tener una puerta; es infinito e insoluble.

El saber debe ser considerado en este sentido: es participar en el exclusivo misterio de la Existencia; es decir sí al misterio de la vida. El intelecto, la teoría intelectual, no está presente ahora; te enfrentas a él cara a cara. Es un encuentro existencial, no a través de la mente, sino a través de ti, de la totalidad de ti. Ahora lo sientes desde todas partes: a través de tu cuerpo, a través de tus ojos, a través de tus manos, a través de tu corazón. Toda la personalidad contacta con la totalidad del misterio.

Esto es sólo un principio. Y el final nunca llegará, porque un final significaría desmitificarlo. Este es el comienzo de la Iluminación. No tiene un final, pero éste es el comienzo. Puedes imaginarte el fin de la ignorancia, pero este estado mental Iluminado no tendrá un fin. Has saltado al abismo sin fondo.