LA UNIDAD DEL UNIVERSO

 

Jesús dijo:

"Yo soy la luz que está por sobre todos ellos, yo soy el todo, y el todo surgió de mí y el todo logró ser yo".

"Saca una astilla de madera, y estoy ahí; levanta una piedra y me encontrarás ahí".

Puedes encontrar miles de dichos como éste en los Upanishads, en el Gita, en Buda, pero no puedes encontrar ni un solo paralelo en el antiguo testamento. Así que ¿qué escrituras ha venido a cumplir? El ha venido a cumplir otras escrituras, otras tradiciones. Este dicho es absolutamente Vedanta, así que trata de entender primero el punto de vista del Vedanta, después serás capaz de entender este versículo.

Jesús nació como judío, vivió como judío, murió como judío; pero esto es sólo en lo que concierne a su cuerpo. En lo demás, Jesús es puro hindú. Y no puedes encontrar un hindú más puro que Jesús, porque la base de la religión del Upanishad es su base. El creó toda la estructura sobre esa base, así que trata de entender lo que es esa base.

Los judíos dicen: "Dios es el creador y este universo es la creación, y la creación nunca puede llegar a ser el creador. ¿Cómo puede una pintura convertirse en el pintor? ¿Cómo puede un poema convertirse en el poeta? ¡Imposible! Y si el poema trata de convertirse en el poeta, el poema se ha vuelto loco, y si la pintura trata de demostrar, afirmar y pretender que: 'Yo soy el pintor', entonces la pintura está errada. El hombre es la creación y Dios es el creador. Y esta distancia nunca puede desaparecer completamente, este espacio permanecerá. Puedes acercarte más y más y más a Dios, pero nunca puedes llegar a ser Dios". Esta es la base del pensamiento judío. Y de los judíos aprendieron esto los mahometanos. Los mahometanos son más judíos que Jesús; en lo que concierne al pensamiento, a la manera de pensar, Mahoma está más cerca a Moisés que a Jesús. Mahoma no aprendió mucho de los hindúes.

Pero el Vedanta dice: "Dios es la creación, no hay diferencia entre Dios y su creación. No ha creado el universo en la forma en que un poeta crea un poema. La relación es como la de un bailarín con el baile, ellos permanecen uno: si el bailarín deja de bailar, el baile desaparece; y si el baile desaparece, la persona ya no es un bailarín. El universo no está separado, es uno. El universo no fue creado y terminado en cierto momento, está siendo creado en cada momento; está siendo creado en cada momento porque es el propio ser de Dios. En la misma forma en que tú te mueves, en que cantas, en que amas, Dios crea, en cada momento él está creando. Y la creación nunca es aparte, es su movimiento, su danza". Por eso es que los Upanishads pueden decir: "Aham Brahmasmi". Los Upanishads pueden decir, los videntes que han llegado a conocer este secreto, ellos pueden decir: "Yo soy Dios". Y nadie piensa que esto es una blasfemia, esto es una verdad.

Los judíos nunca pueden decir: "Yo soy Dios", esto es una blasfemia, nada puede ser peor que esta afirmación. ¿Tú estás tratando de ser Dios? ¿Una creación tratando de ser Dios? ¿Un esclavo tratando de afirmar que él es el amo? ¡Esto es egoísmo! Lo que es religión pura en el Vedanta es egocentrismo para los judíos y mahometanos. El Vedanta dice que esto no es ego, porque el sentir que: "Yo soy Dios" sucede sólo cuando el "yo" ha desaparecido completamente. Cuando tú ya no estás más, cuando la casa está desocupada y el bote está vacío, entonces de pronto te haces consciente de que tú eres todo. Si tú estás presente, ¿cómo puedes pensar que tú eres todo? Si tú estás presente, entonces tú tienes un límite, una personalidad, entonces tu afirmación es falsa. Cuando el "yo" desaparece, cuando hay un estado de no ego, sólo entonces puedes sentir que tú eres todo. La afirmación de Jesús proviene de los Upanishads.

Lo primero a recordar: la creación y el creador no son dos, son uno.

Lo segundo a recordar: las matemáticas comunes dicen que la parte nunca es equivalente al todo, la parte nunca puede ser el todo. En los mecanismos es así: sacas una pieza de tu carro, la pieza no puede ser el carro, es tan obvio; te cortas la mano, tu mano no es tú. Una parte no puede ser el todo, esto es la lógica común. Y si el mundo fuera una cosa mecánica, entonces sería verdad.

Pero el Vedanta dice que la existencia es orgánica, no mecánica. Con una unidad orgánica un tipo diferente de matemáticas se hace aplicable: la parte es el todo. Por eso es que pudieron decir: "Yo soy Dios, porque yo soy sólo una parte, Dios es el todo". ¿Pero cómo la parte puede ser el todo? Si hubiera una relación mecánica entre yo y la existencia, entonces esto no sería posible. Pero si hay una unidad orgánica, entonces esto es posible. Y sí existe una unidad orgánica.

Tú no existes como una unidad completa en ti mismo. ¡No! Tú no existes como una isla, tú existes como una ola del océano, una unidad orgánica, tú eres uno: el océano va moviéndose y creando olas, tú no puedes ser sin el océano. Y profundamente, si entiendes, el océano tampoco puede ser sin ti; están totalmente unidos. Puedes decir que en cada ola está el océano, y puedes decir que el océano no es sino la totalidad de todas las olas. Así que una ola no está separada: no puedes sacar una ola del océano, no la puedes llevar a casa a mostrársela a tus niños diciendo: "He ido al océano y les he traído una ola". Tú no puedes llevar la ola. Puedes llevar el agua, pero eso no será una ola, eso no estará vivo.

Mira al océano cuando hay olas: están vivas porque el océano es su vida. Cuando están saltando cientos de pies, alcanzando el cielo, el océano se logra a través de ellas. Puedes no ver el océano, pueden tan sólo ver la ola, pero no puedes separar la ola del océano, son orgánicamente uno.

El Vedanta dice que la creación es orgánicamente uno con el creador, que el mundo no puede existir sin Dios. Esto puede ser entendido por los judíos y mahometanos también. Pero los hindúes dicen también algo más, la segunda parte: dicen que Dios no puede existir sin el mundo. Esto es blasfemia para los judíos. ¿Qué estás diciendo? ¿Que Dios no puede existir sin el mundo? Sí, no puede existir, es imposible que él exista. Si él es un creador, si la creatividad es su cualidad, ¿cómo puede existir sin el universo? Cuando no hay nada creado, ¿cómo puede ser él un creador? El mundo depende de él; él depende del mundo; es una interdependencia. El mundo no es independiente de él, él tampoco es independiente del mundo. Es una profunda relación de amor: dependen mutuamente el uno del otro, ellos se satisfacen recíprocamente, ambos son uno. La plenitud es tan total que no puedes separarlos ni dividirlos.

De tal forma que un vidente, uno que haya llegado a saber, puede declarar: "Aham Brahmasmi, Ana'l Haq, Yo soy Dios". Y cuando dice esto, simplemente está diciendo: "Yo y esta existencia no somos dos". Simplemente está diciendo: "Me encontrarás por donde quiera que vayas; por donde quiera que vayas me encontrarás. La forma puede ser diferente, pero yo estaré ahí". Esto es lo que Jesús está diciendo: "Saca una astilla de madera, y estoy ahí...". ¿Cómo puede Jesús estar ahí si sacas una astilla de madera? No puedes encontrar la forma, no encontrarás al hijo de María y José ahí, no encontrarás a este joven carpintero ahí si sacas una astilla de madera. Entonces ¿qué encontrarás? El Ser encontrarás, y él está diciendo: "Yo soy el Ser. Mi forma cambiará, pero no Yo".

VE ADENTRO Y MIRA

 

Jesús dijo: "Dos descansarán en una cama: uno morirá, y el otro vivirá".

Y depende de ti. Si quieres permanecer en problemas, nunca prestes atención a lo interno; si quieres permanecer siempre en angustia, entonces permanece en la periferia, no mires hacia adentro. Pero si quieres reposo, una eternidad en paz, verdad, las puertas del cielo abiertas para ti, entonces mira hacia adentro. Es difícil, es difícil porque es muy sutil. Donde lo invisible y lo visible se encuentran, donde la materia y el espíritu se encuentran, es muy sutil. Puedes ver la materia, no puedes ver el espíritu, no puede ser visto. Puedes ver lo visible, donde termina; no puedes ver lo invisible, no puede ser visto.

Entonces, ¿qué hay que hacer? Simplemente permanece en el límite de lo visible, y no mires a lo visible, mira en la dirección opuesta. Gradualmente, lo invisible puede ser sentido. Es una sensación, no es un entendimiento; no lo puedes ver, sólo puedes sentirlo. Es tal como una brisa: viene, la sientes, pero no la puedes ver. Es tal como el cielo: está ahí, pero no puedes decir dónde, no lo puedes señalar, no lo puedes tocar. Siempre está ahí, tú estás en eso, pero no lo puedes tocar.

Permanece en el límite de lo visible mirando en la dirección opuesta. Esto es lo que es toda la meditación. Cada vez que puedas encontrar un momento en paz, cierra tus ojos, deja tu cuerpo atrás y todos los asuntos corporales y el mundo de la muerte; el mercado, la oficina, la esposa, los niños, déjalos a todos. No sentirás nada adentro la primera vez.

Hume ha dicho que: "Mucha gente ha hablado de ir adentro y mirar. Cada vez que miro, no encuentro nada, sólo pensamientos, deseos, sueños, flotando aquí y allá, sólo un caos". Tú también sentirás lo mismo. Y si concluyes que no hay nada que valga la pena, en ir una y otra vez para ver este caos, entonces lo perderás. Al principio verás esto, porque tus ojos sólo pueden ver esto, necesitan un giro. Permaneces simplemente ahí mirando a los sueños flotando. Flotan como nubes en el cielo, pero entre dos nubes, a veces verás lo azul; entre dos sueños, dos pensamientos, a veces habrá un vislumbre del cielo de atrás. Sólo que no estés de prisa. Por eso es que dicen que si te apuras lo perderás.

Hay un dicho Zen que dice: "Apúrate lentamente". ¡Eso es correcto! Apúrate, eso está bien porque vas a morir, en ese sentido apúrate. Pero adentro, si estás en demasiada prisa, lo perderás, porque concluirás demasiado pronto, antes de que tus ojos se hayan sintonizado. No concluyas demasiado pronto.

Apúrate lentamente. ¡Sólo espera! Anda ahí, siéntate y espera. Poco a poco, un nuevo mundo de lo invisible se hace claro, llega a ti. Te sintonizas con él, entonces podrás oír la armonía, la melodía, el silencio comienza su propia música. Siempre está ahí, pero es tan silencioso que son necesarios oídos muy bien entrenados. No es como un ruido, es como el silencio. El sonido de adentro es como el silencio, la forma de adentro es sin forma. No hay tiempo ni espacio adentro, y todo lo que sabes está en el espacio o en el tiempo. Las cosas están en el espacio, los eventos en el tiempo, y ahora los físicos dicen que estas dos cosas no son dos; aún el tiempo es sólo una cuarta dimensión del espacio.

Tú conoces sólo el tiempo y el espacio, el mundo de las cosas y de los eventos. Tú no conoces el mundo del ser que presencia. Está más allá de ambos, no está confinado en ningún espacio y no está confinado en ningún tiempo. Hay una duración dentro del tiempo, hay un espacio pero sin altura ni largo ni ancho, es un mundo totalmente diferente. Necesitarás sintonizarte con él, así que no seas impaciente, la impaciencia es la barrera más grande. He sentido que cuando la gente comienza a trabajar hacia lo interno, la impaciencia es la barrera más grande. Una paciencia infinita es necesaria. Puede suceder al momento siguiente, pero una paciencia infinita es necesaria.

Si eres impaciente, puede ser que no suceda por muchas vidas, porque la propia impaciencia no permitirá el reposo del cual habla Jesús, la tranquilidad. Aún la expectativa será una perturbación. Si estás pensando que algo va a suceder, algo extraordinario, entonces no sucederá nada. Si estás esperando que suceda la iluminación, lo perderás. ¡No la esperes! Todas las expectativas pertenecen al mundo de la muerte, a la dimensión del tiempo y del espacio.

Ninguna meta pertenece a lo interno. No hay forma de hacerlo, tan sólo esperar, una paciencia infinita. Jesús dice: "Observa y sé paciente". Y un día, repentinamente estarás iluminado. Un día, cuando la sintonía correcta suceda, cuando estés listo, de pronto estarás iluminado. Toda la oscuridad desaparecerá, estarás desbordante de vida, de vida eterna, que nunca muere.

ENTENDER A JESÚS

 

A causa de este entrenamiento de aprendizaje, Jesús yendo a Egipto y a la India, aprendiendo de sociedades secretas egipcias, después las escuelas budistas, luego el Vedanta hindú; todo esto lo hizo un extraño ante los judíos. ¿Por qué se volvió tan extraño para los judíos? ¿Por qué los judíos no pudieron absorberlo? ¿Por qué no lo pudieron perdonar?, todavía no lo han hecho. ¿Cuál fue la razón? El estaba llevando algo foráneo, algo extraño; él introdujo algún secreto que no pertenecía a la raza. Por eso es que ocurrió la crucifixión.

Los hindúes toleraron a Buda, porque todo lo que decía no era extraño. El podía contradecir al hinduismo, pero contradecía sólo al hinduismo superficial. Aún en su contradicción él demuestra que el hinduismo más profundo es verdadero. El podría decir que el sistema se ha desviado, él podría decir que la organización está errada, él podría decir que todos los seguidores se han desviado; pero él no podía decir que los hindúes estuviesen básicamente errados. Cualquier cosa que decía, los hindúes podían entenderlo, no era extraño, no era foráneo. Cualquier cosa que decía Mahavira, los hindúes simplemente lo toleraban. Podía ser un revolucionario, pero continuaba siendo hindú; Buda podía ser un revolucionario, pero continuaba siendo hindú; él podía ser un hijo rebelde, pero pertenecía a los hindúes, nada de qué preocuparse demasiado.

Pero Jesús no sólo es revolucionario, sino que no les pertenece. ¿De dónde vino que no pertenezca a los judíos? ¿Cómo sucedió? Los cristianos no tienen una respuesta. ¿De dónde trajo esta enseñanza extraña? De Egipto y de la India.

La India ha sido la fuente de todas las religiones. Aún de esas religiones que están contra el hinduismo, la India ha sido la fuente básica. ¿Por qué ocurrió que la India ha sido la fuente básica de todas las religiones? La India es la civilización más antigua, y toda la mente de la India ha estado trabajando, trabajando y trabajando en la dimensión de la religión. Ha encontrado todos los secretos de la religión, ningún secreto es desconocido. De hecho, en miles de años no podrías enseñarle ningún secreto sobre religión a la India, porque lo saben todo; lo han descubierto todo, en cierto modo, han completado todo el camino. Así que todo lo que es bello en la religión, en cualquier parte, puedes estar seguro que de alguna forma proviene de la India. Así como la mente griega es la fuente de la ciencia, todo el desarrollo científico proviene de la mente griega, la mente lógica, la mente aristotélica, todo el misticismo viene de la India. Y sólo dos tipos de mente existen en el mundo: uno es el griego, el otro es el hindú.

Si tienes una mente básicamente griega, es imposible entender a la India en absoluto porque parece absurda. Todo lo que dicen parece no probado, cualquier afirmación que hagan parece sin sentido. Aristóteles sería un absoluto extraño en la India porque él creía en definiciones, en demarcaciones claramente delineadas, en distinciones. Y él creía en la ley de la contradicción, que dos cosas contradictorias no pueden estar juntas: A, no puede ser y no ser A a la vez, eso es imposible; un hombre no puede estar vivo y muerto a la vez, eso es imposible. Aparentemente él tiene razón.

Los hindúes creen en la contradicción. Dicen que el hombre está vivo y muerto, ambos a la vez, porque la vida y la muerte no son dos cosas, no las puedes demarcar. La mente griega es matemática, la mente hindú es mística. Todo el misticismo proviene de la India; así como el sol surge por el Este, todo el misticismo surge por el Este, y la India es el corazón. Para entender este versículo tienes que ir a los Upanishads, las semillas están ahí. No puedes encontrar nada en el antiguo testamento ni en ningún libro judío de donde puedas decir que este versículo provenga. Por eso es que los judíos no podían creer a Jesús, lo que Jesús decía.

Jesús decía una y otra vez: "No he venido a contradecir las antiguas escrituras, sino a cumplirlas". Pero ¿qué escrituras, cuáles escrituras? Nunca dijo eso. Si es que él hubiera venido a cumplir el antiguo testamento, entonces su afirmación estaría errada, porque casi siempre contradice el antiguo testamento. Porque el antiguo testamento se basa en la venganza, el padre, el Dios, es muy vengativo. El miedo es la base del antiguo testamento y de su religión: deberías tener temor de Dios. Y Jesús dice: "Dios es amor". Tú no puedes temer al amor, y si hay amor no puede haber temor. Y si tienes temor ¿cómo puedes amar? El temor es veneno para el amor, el temor es muerte para el amor. ¿Cómo puedes amar a una persona si tienes temor? El miedo puede crear odio, pero el miedo no puede crear amor.

Así que un hombre religioso en el antiguo testamento tiene temor de Dios, y en el nuevo testamento un hombre religioso ama a Dios. Y el amor y el temor son dimensiones totalmente diferentes. Jesús ha dicho: "Se dice que si alguien te hace daño y te saca un ojo, tú sácale los dos ojos. Pero yo te digo que si alguien te da una bofetada en una mejilla, dale también la otra mejilla". Esto es absolutamente no judío, no ha estado ahí en la tradición. Así que cuando Jesús dice: "He venido a cumplir las escrituras", ¿a qué escrituras se refiere? Si él hubiera estado en la India y hubiera dicho: "He venido a cumplir las escrituras", se hubiese entendido, porque los Upanishads son las escrituras que él ha venido a cumplir; los dichos del Dhammapada de Buda son las escrituras que él ha venido a cumplir, porque ellas se basan en el amor y en la compasión.

VIVIMOS EN LA IMPERFECCIÓN

 

Jesús dijo:

"Yo soy la luz que está por sobre todos ellos, yo soy el todo, y el todo surgió de mí y el todo logró ser yo".

"Saca una astilla de madera, y estoy ahí; levanta una piedra y me encontrarás ahí".

Jesús fue preparado en una de las escuelas secretas más antiguas. Era la escuela de los Esenios. La enseñanza de los Esenios es puro Vedanta. Por eso es que los cristianos no tienen un registro de lo que le sucedió a Jesús antes de los treinta años. Tienen un pequeño registro de su niñez, y tienen un registro desde los treinta hasta los treinta y tres años, cuando fue crucificado. Unas cuantas cosas saben, pero un fenómeno como Jesús no es un accidente; es una larga preparación, no puede suceder en cualquier momento.

Jesús estaba siendo preparado continuamente durante estos treinta años. Fue enviado primero a Egipto y después vino a la India. En Egipto aprendió una de las tradiciones más antiguas de métodos secretos; después en la India llegó a conocer las enseñanzas de Buda, los Vedas, los Upanishads, y pasó por una larga preparación. Aquellos años no son conocidos porque Jesús trabajó en estas escuelas como un discípulo desconocido. Y los cristianos, a sabiendas, han dejado de lado estos registros, porque no les agradaba que el hijo de Dios haya sido también un discípulo de alguien. No les agradaba la idea de que haya sido preparado, enseñado, entrenado, eso les parecía humillante. Piensan que el hijo de Dios llega absolutamente listo. Nadie llega absolutamente listo. Si alguien está absolutamente listo, no puede venir.

En este mundo, siempre llegas imperfecto. La perfección simplemente desaparece de este mundo. La perfección no es de este mundo, no puede ser, está contra la propia ley. Una vez que alguien es perfecto, su vida entera entra en una dimensión vertical. Esto debe ser entendido: tú progresas en un plano horizontal, de A a B, de B a C y D, hasta la Z; horizontalmente, en una línea, del pasado al presente, del presente al futuro. Este es el modo del alma imperfecta, tal como el agua fluyendo en un río desde las montañas hasta la llanura y al océano, en una línea, horizontal, siempre manteniendo su propio nivel.

La perfección avanza en líneas verticales, no horizontalmente. De la A no va a la B, va más alto que A, después más alto y más alto. Para aquellos que viven en la línea horizontal, la perfección simplemente desaparece. No está presente porque pueden mirar al futuro o al pasado. Pueden mirar hacia atrás, no está ahí. Pueden mirar hacia adelante, no está ahí; pueden mirar aquí, no está aquí, porque ha comenzado una nueva línea de progresión vertical. Está yendo más alto y más alto y más alto. Se mueve en la eternidad, no en el tiempo.

La eternidad es vertical, por eso es que es el eterno ahora, no tiene futuro. Si vas en una línea horizontal, hay futuro: si vas de A a B, B está en el futuro; cuando B se vuelva presente, A estará en el pasado y C en el futuro. Tú siempre estás entre el pasado y el futuro, tu momento presente es sólo una fase pasajera: B se va volviendo C, D se va volviendo... todo se dirige al pasado. Y tu presente es sólo una línea cortada, sólo un pequeño fragmento. Para cuando te hagas consciente, se ha vuelto pasado. Un alma que se vuelve perfecta se mueve en una dimensión totalmente distinta: de A a A1 a A2 a A3, y esto es la eternidad, vive en el eterno presente. Por eso es que desaparece de este mundo.

Para entrar en este mundo tienes que ser imperfecto. Se dice en las antiguas escrituras que cada vez que un hombre se acerca a la perfección, muchas veces sucedió, dejará algo imperfecto para que pueda regresar y ayudar a la gente. De otro modo no hay manera de regresar.

Muchos Maestros han hecho eso. En el momento que sienten que algo va a volverse completamente perfecto en ellos, se aferran a alguna imperfección, sólo para permanecer aquí. De otro modo esta orilla no es para ellos. Si todas las anclas son rotas, entonces su barco zarpa hacia la otra orilla, entonces no pueden permanecer aquí. Mantendrán un ancla: mantendrán alguna relación, elegirán alguna debilidad en ellos y no permitirán que desaparezca. El círculo no estará completo, una brecha permanecerá. Por esa brecha pueden permanecer aquí. Por eso es que los hindúes, los budistas, los jainas, quienes saben muy profundamente porque han conocido a muchos Maestros, saben bien que la perfección no es de este mundo. En el momento en que el círculo está completo, desaparece de tus ojos. No puedes ver, entonces no está en la línea de tu visión, se ha ido por sobre ti, ahí no puedes penetrar.

Pero para decir que Jesús era perfecto cuando nació, para enfatizar este hecho, los cristianos han dejado de lado todos los registros. Pero Jesús fue un buscador tanto como tú, fue una semilla de mostaza tal como tú. Se volvió un árbol, y un gran árbol, y millones de aves del cielo encontraron refugio en él, pero él también fue una semilla de mostaza. Recuerda que aún Mahavira, Buda, Krishna, todos ellos nacen imperfectos, porque el nacimiento pertenece a la imperfección. No hay nacimiento para el perfecto; eres perfecto, entonces no hay trasmigración.

VIVIMOS EN LA INCONSCIENCIA

 

Jesús dice:

"Dos descansarán en una cama", tú eres la cama, "Dos descansarán en una cama: uno morirá, y el otro vivirá". Tú eres la cama, hay dos ahí "...uno morirá y el otro vivirá".

Ahora, todo el asunto es a quién se le debería dar la atención. ¿Hacia quién deberías dirigirte, hacia quién debería fluir toda la energía? ¿Quién debería ser la meta?

Por lo general, aquél que va a morir es tu meta. Por eso es que siempre estás en ansiedad, porque estás construyendo una casa sobre la arena. Va a caer, antes de que ni siquiera sea construida caerá y se convertirá en ruinas. Tú siempre estás temblando porque estás firmando sobre el agua, antes de que la hayas completado ya ha desaparecido. Tu ansiedad es debido a que estás comprometido con el reino de la muerte y no has mirado hacia la vida. Y en cada cama están durmiendo dos, y el otro es sólo un testigo.

Préstale más atención a eso, gira hacia eso más y más, eso es lo que quiere decir conversión. Conversión no quiere decir que un hindú se vuelva un cristiano, o que un cristiano se vuelva un hindú. Esto es tontera. Simplemente cambias de etiquetas. Nada se ha cambiado, porque el hombre interno permanece siendo el mismo, el antiguo molde. Conversión significa el cambio en la dirección de la atención, del reino de la muerte al reino de la vida. Es un giro de ciento ochenta grados: mirar al observador, llegar a ser uno con el observador, perderte en el observador, en la consciencia, y entonces sabes que aquello que va a morir, morirá. No produce problemas, y sabes que tú no vas a morir, no hay temor.

Jesús dijo: "Dos descansarán en una cama: uno morirá, y el otro vivirá".

Y depende de ti. Si quieres permanecer en problemas, nunca prestes atención a lo interno; si quieres permanecer siempre en angustia, entonces permanece en la periferia, no mires hacia adentro. Pero si quieres reposo, una eternidad en paz, verdad, las puertas del cielo abiertas para ti, entonces mira hacia adentro. Es difícil, es difícil porque es muy sutil. Donde lo invisible y lo visible se encuentran, donde la materia y el espíritu se encuentran, es muy sutil. Puedes ver la materia, no puedes ver el espíritu, no puede ser visto. Puedes ver lo visible, donde termina; no puedes ver lo invisible, no puede ser visto.

Entonces, ¿qué hay que hacer? Simplemente permanece en el límite de lo visible, y no mires a lo visible, mira en la dirección opuesta. Gradualmente, lo invisible puede ser sentido. Es una sensación, no es un entendimiento; no lo puedes ver, sólo puedes sentirlo. Es tal como una brisa: viene, la sientes, pero no la puedes ver. Es tal como el cielo: está ahí, pero no puedes decir dónde, no lo puedes señalar, no lo puedes tocar. Siempre está ahí, tú estás en eso, pero no lo puedes tocar.

Permanece en el límite de lo visible mirando en la dirección opuesta. Esto es lo que es toda la meditación. Cada vez que puedas encontrar un momento en paz, cierra tus ojos, deja tu cuerpo atrás y todos los asuntos corporales y el mundo de la muerte; el mercado, la oficina, la esposa, los niños, déjalos a todos. No sentirás nada adentro la primera vez.

Hume ha dicho que: "Mucha gente ha hablado de ir adentro y mirar. Cada vez que miro, no encuentro nada -sólo pensamientos, deseos, sueños, flotando aquí y allá- sólo un caos". Tú también sentirás lo mismo. Y si concluyes que no hay nada que valga la pena, en ir una y otra vez para ver este caos, entonces lo perderás. Al principio verás esto, porque tus ojos sólo pueden ver esto, necesitan un giro. Permaneces simplemente ahí mirando a los sueños flotando. Flotan como nubes en el cielo, pero entre dos nubes, a veces verás lo azul; entre dos sueños, dos pensamientos, a veces habrá un vislumbre del cielo de atrás. Sólo que no estés de prisa. Por eso es que dicen que si te apuras lo perderás.

Hay un dicho Zen que dice: "Apúrate lentamente". ¡Eso es correcto! Apúrate, eso está bien porque vas a morir, en ese sentido apúrate. Pero adentro, si estás en demasiada prisa, lo perderás, porque concluirás demasiado pronto, antes de que tus ojos se hayan sintonizado. No concluyas demasiado pronto.

Apúrate lentamente. ¡Sólo espera! Anda ahí, siéntate y espera. Poco a poco, un nuevo mundo de lo invisible se hace claro, llega a ti. Te sintonizas con él, entonces podrás oír la armonía, la melodía, el silencio comienza su propia música. Siempre está ahí, pero es tan silencioso que son necesarios oídos muy bien entrenados. No es como un ruido, es como el silencio. El sonido de adentro es como el silencio, la forma de adentro es sin forma. No hay tiempo ni espacio adentro, y todo lo que sabes está en el espacio o en el tiempo. Las cosas están en el espacio, los eventos en el tiempo, y ahora los físicos dicen que estas dos cosas no son dos; aún el tiempo es sólo una cuarta dimensión del espacio.

Tú conoces sólo el tiempo y el espacio, el mundo de las cosas y de los eventos. Tú no conoces el mundo del ser que presencia. Está más allá de ambos, no está confinado en ningún espacio y no está confinado en ningún tiempo. Hay una duración dentro del tiempo, hay un espacio pero sin altura ni largo ni ancho, es un mundo totalmente diferente. Necesitarás sintonizarte con él, así que no seas impaciente, la impaciencia es la barrera más grande. He sentido que cuando la gente comienza a trabajar hacia lo interno, la impaciencia es la barrera más grande. Una paciencia infinita es necesaria. Puede suceder al momento siguiente, pero una paciencia infinita es necesaria.

Si eres impaciente, puede ser que no suceda por muchas vidas, porque la propia impaciencia no permitirá el reposo del cual habla Jesús, la tranquilidad. Aún la expectativa será una perturbación. Si estás pensando que algo va a suceder, algo extraordinario, entonces no sucederá nada. Si estás esperando que suceda la iluminación, lo perderás. ¡No la esperes! Todas las expectativas pertenecen al mundo de la muerte, a la dimensión del tiempo y del espacio.

Ninguna meta pertenece a lo interno. No hay forma de hacerlo, tan sólo esperar, una paciencia infinita. Jesús dice: "Observa y sé paciente". Y un día, repentinamente estarás iluminado. Un día, cuando la sintonía correcta suceda, cuando estés listo, de pronto estarás iluminado. Toda la oscuridad desaparecerá, estarás desbordante de vida, de vida eterna, que nunca muere.

VIVIR EN CONSCIENCIA

 

Vieron a un samaritano cargando una oveja camino a Judea. Le preguntó a sus discípulos: "¿Para qué carga este hombre la oveja?".

Ellos respondieron: "Para matarla y comérsela".

El les dijo: "Mientras esté viva no se la comerá, sólo si la ha matado y se ha vuelto un cadáver".

Ellos dijeron: Por supuesto. "De otro modo no podrá comérsela".

Él les dijo: "Ustedes mismos, busquen un lugar en reposo no sea que se conviertan en cadáveres y se los coman".

Tu cuerpo se va a volver comida para los gusanos, para los pájaros. Tu cuerpo es comida, nada más, no puede ser nada más, tu cuerpo viene de la comida. Por eso es que si no comes, el cuerpo comenzará a desaparecer. Si haces un ayuno, dos libras del cuerpo desaparecerán cada día. ¿A dónde está yendo ese cuerpo? Cada día tienes que llenarlo de comida, es un producto de la comida. Así que cuando mueres, ¿qué le va a suceder a tu cuerpo? El mundo lo utilizará como comida: los gusanos de la tierra te comerán, o los pájaros del cielo te comerán. Da cierto miedo, te pones aprensivo porque: "Voy a ser comido". A causa de esto, en todo el mundo se ha creado formas para no ser comido. ¡Pero son tontos!

Los hindúes queman sólo para evitar una cosa: que seas comido. Los mahometanos ponen el cuerpo muerto dentro de un ataúd, lo ponen en un nicho para protegerlo. Los cristianos hacen lo mismo. Sólo los Zoroastrianos no han hecho eso; dejan el cuerpo para que se vuelva comida. Ellos son los más naturales sobre eso, y los más científicos también, porque no deberías destruir la comida. Has estado comiendo aves, animales, frutas, durante toda tu vida, y ahora has acumulado un cuerpo de doscientas libras de peso y lo destruyes, lo quemas. Esto no es bueno, no eres agradecido con el mundo. Deberías devolverlo al mundo de la comida ¡es comida!

¿Y por qué crees que quemarlo es mejor, que arrojarlo al fuego es mejor a que sea comido por un gusano o por un pájaro o por un animal? ¿Por qué? Porque ahí también el fuego está ardiendo, en el estómago del pájaro, en el estómago del león, y ese fuego lo disolverá, pero ese es un fuego natural y por lo menos saciará algún hambre en alguna parte.

Sólo los parsis han permanecido naturales sobre eso, pero aún ellos han comenzado a titubear ahora porque todo el mundo dice: "Esto está mal, dejar a tu padre, a tu madre. ¿Qué clase de gente eres? ¡Eres muy cruel!". ¿Pero arrojarlo al fuego, no es cruel? ¿O enterrarlo bajo la tierra, no es cruel? Son más ecológicos, completan el círculo. Los hindúes, los mahometanos y los cristianos son menos ecológicos, están rompiendo el círculo y esto no es bueno.

Jesús dice: "Si no realizas lo interno, al ser viviente, al consciente, entonces simplemente vas a ser comido, eso es todo". Toda tu vida ha sido inútil: comiendo durante toda la vida, trabajando para comer, para luego ser comido, ésta es toda la historia. "Una historia contada por un idiota, llena de furia y ruido, sin ningún significado". Toda la vida es una lucha para comer, para luego ser comido ¿cuál es el significado de esto?

Jesús dice: "Antes que mueras, antes que seas comido, date cuenta de aquello que no es comida en ti, que no es creado por la comida en ti". Entonces tendrás que entender algo más.

Todas las religiones han tratado el ayuno. ¿Por qué? Porque cuando ayunas la consciencia se hace más intensa, porque no es parte de la comida. Realmente, la comida destruye la consciencia, y cuando no comes te vuelves más consciente, porque la comida te da un tipo de sueño. Es intoxicante. Así que si comes demasiado, inmediatamente te sientes con sueño, es alcohólico; cada vez que comes tienes que ir a dormir. Si alguna vez has ayunado, encontrarás que es difícil dormir por la noche. ¿Crees que es por el hambre? No, es porque sin comida hay más consciencia.

Y si haces un largo ayuno, después del tercer, cuarto o quinto día, el hambre desaparece, porque el cuerpo insiste por tres, cuatro o cinco días, el cuerpo no tiene una memoria muy grande, insiste en el antiguo hábito por unos cuantos días, y entonces si no lo escuchas, el cuerpo hace sus propios arreglos en una forma distinta. El cuerpo tiene un doble arreglo, es necesario como una medida de seguridad. Todos los días tienes que comer para darle al cuerpo su cuota diaria. Si no se la das por cinco o siete días, entonces el cuerpo toma una medida de emergencia: la carne acumulada en el cuerpo, la grasa acumulada la acumula...

Toda persona común y saludable acumula por lo menos para tres meses; eso es un reservorio. Cuando el cuerpo piensa que no le vas a dar comida, el cuerpo comienza a comer su propio reservorio. Cuando el cuerpo comienza a comer su propio reservorio, entonces la consciencia no está involucrada con él en absoluto. No tienes que ir y ganar y trabajar, y cansarte y luego darle comida. Y cuando le das comida, para absorber la comida, para digerirla, toda tu energía es necesaria. Por eso es que inmediatamente después de que comes, tu cabeza se siente con sueño: porque la energía que estaba trabajando como consciencia es requerida en el estómago para trabajar como una fuerza digestiva; inmediatamente va.

Así que la gente que come demasiado, no puede meditar bien, ¡imposible! Pueden dormir bien, pero no pueden estar conscientes, no pueden estar muy conscientes. Son comida y nada más, y serán comidos; todas sus vidas son un círculo de comida. Todas las religiones se hicieron conscientes de que si ayunas, aumenta la consciencia, porque la energía es liberada, nada para digerir, nada para introducir y nada para botar, todo el trabajo se detiene. El trabajo en la fábrica del cuerpo no está presente, la fábrica está cerrada. Entonces toda la energía que tienes se convierte en consciencia. Por eso es que es difícil dormir cuando estás en ayuno.

 si has estado en ayuno por lo menos por veinte, treinta o cuarenta días, tendrás un nuevo tipo de sueño: tu cuerpo dormirá y tú permanecerás alerta. Esto es lo que Krishna le ha dicho a Arjuna: "Cuando todos duermen, un yoghi permanece despierto". Eso es lo que Buda ha dicho: "Aun cuando duermo, no estoy durmiendo, sólo el cuerpo duerme".

Si llegas a ser consciente, entonces te harás consciente de una dimensión diferente dentro de ti. Lo visible pertenece a la muerte, lo invisible pertenece a lo inmortal.

BUSCAR EN LO INTERNO

 

Jesús dijo: "Busquen al ser viviente mientras vivan, no sea que mueran y traten de verlo y no puedan verlo".

Estas son técnicas: "Busquen al ser viviente...". En ti hay uno que es el viviente y otro que ya está muerto. En ti se unen dos mundos, el mundo de la materia y el mundo del espíritu, tú existes en el límite. En ti se unen dos reinos, el reino de la muerte y el reino de la vida, tú existes en el medio. Si prestas demasiada atención a aquello que pertenece a la muerte, siempre permanecerás con miedo, sufriendo, temeroso. Si prestas atención a tu centro, el cual pertenece a la vida, a la vida eterna, a la inmortalidad, desaparecerá el miedo.

Jesús dice: "Busquen al ser viviente mientras vivan...". No te lo pierdas, porque en el momento de la muerte será muy, muy difícil buscar al ser viviente.

Si por toda tu vida has estado dando tu atención al reino de la muerte, al reino de las cosas, al reino de la materia y del mundo, si has estado dando tu atención solamente al reino de la muerte, será difícil, casi imposible, mirar al reino de la vida cuando estés muerto o cuando estés muriendo. ¿Cómo podrás repentinamente dar media vuelta? ¿cómo podrás repentinamente voltear la cabeza? Será imposible, estarás paralizado. Durante toda tu vida has estado mirando hacia afuera, tu cuello está paralizado, no puedes voltear hacia atrás. Es necesario un movimiento continuo hacia el mundo de lo inmortal.

Mientras vivas, "Busquen al ser viviente mientras vivan...".

Cada vez que tengas un momento de silencio, cierra tus ojos y mira hacia adentro para que el cuello permanezca flexible, de otro modo en el momento de la muerte, estarás paralizado. Querrás ver la vida eterna, pero no podrás, porque no puedes voltear hacia atrás.

"... no sea que mueran y traten de verlo y no puedan verlo".

Y él está ahí dentro de ti, pero te aferras, te obsesionas. La obsesión con lo externo tiene que ser rota. No hay necesidad de escapar al bosque, eso no ayudará, pero en veinticuatro horas tienes suficientes momentos para mirar hacia adentro. ¡No los pierdas! Cada vez que tengas tiempo, tan solo cierra tus ojos, aunque sea por un sólo momento, y mira adentro, hacia el ser viviente. Está allí, sólo es necesario un poco de práctica para ver y armonizar con la oscuridad interna. Porque está oscuro ahora, porque estás acostumbrado a la luz externa.

Cuando sintonices con la luz interna, es una luz difusa, no oscura; una luz muy silenciosa, de mucho consuelo, de mucho alivio, pero no una luz intensa, es como el alba, como cuando el sol todavía no ha salido, y la noche ya casi se ha ido.

Hay una penumbra, un momento cuando no hay luz y no hay oscuridad. A esto lo llaman Brahma Muhurta, el momento de lo divino. Sintonízate, observa, espera, mira. Pronto tus ojos se acostumbrarán y serás capaz de ver.

No hay una luz intensa, tan solo una luz difusa, porque no es generada por un sol. Es tan solo tu luz natural, no es generada por ninguna otra cosa. Es tu propia luz, tu propia aura interna, está ahí. Cada vez que encuentres un tiempo, no lo desperdicies. Y entonces encontrarás suficientes momentos: al ir a dormir, mira hacia adentro; el día ha pasado, el mundo de la muerte ya no está, te vas a retirar, mira adentro. En la mañana, cuando recién te das cuenta que el sueño se ha ido, no hay necesidad de saltar de la cama al mundo. Espera un poco, cierra tus ojos, mira hacia adentro: es silencio. Todo el descanso de la noche ayuda, no estás tan tenso, será más fácil ir hacia adentro.

Por eso es que todas las religiones insisten en que ores cuando vas a dormir, y ores cuando regresas del mundo del sueño, estos momentos son muy buenos. En la noche estás cansado del mundo, estás hastiado del mundo, estás listo para mirar alguna otra cosa. En la mañana has descansado y el descanso ayuda, puedes mirar hacia lo interno.