LA VERDADERA SOLEDAD

Es muy fácil "hacer" dinero y es muy fácil hacer de la pobreza una virtud. Pero estas dos formas de "hacer" no son muy diferentes. Un hombre puede continuar acumulando dinero hasta que de repente se siente frustrado. Lo ha logrado, y no ha ganado nada, por eso renuncia. Entonces la pobreza se convierte en virtud, vive la vida de un pobre y dice: "Esta es la verdadera vida, esta es la vida religiosa". Este hombre es el mismo, nada ha cambiado. El péndulo se fue a la izquierda pero ahora se ha ido al otro extremo.

Tú dependes de los demás, de tu mujer, de tus niños, de tu padre, de tu madre, de tus amigos, de la sociedad; y de pronto lo abandonas todo y escapas a los Himalayas. Y comienzas a envanecerte: "Vivo solo, no necesito de nadie, me he liberado de este mundo".

Incluso así no estás todavía solo porque tu soledad depende aún del mundo. ¿Cómo podrías estar solo si no hubiera un mundo que dejar? ¿Cómo podrías estar solo si no hubiera una sociedad a la que renunciar? ¿Cómo podrías estar solo si no hubiera una esposa, unos niños, una familia a la que abandonar'? Tu soledad depende de ellos. ¿Cómo podrías ser pobre si no hubiera un dinero que dejar? Tu pobreza depende de tus riquezas.

No, un hombre perfecto, uno que es realmente un sabio, el hombre del Tao, anda su camino sin esperar de los demás. Si esperas de los demás, sufrirás, si esperas de los demás, siempre serás un esclavo, te volverás dependiente y débil.

Esto no significa que debas enorgullecerte de andar solo. Camina solo, pero no te enorgullezcas de ello. Entonces podrás estar en el mundo sin formar parte de él. Podrás ser un marido sin ser un marido. Podrás poseer sin ser poseído por tus posesiones. Entonces el mundo estará ahí afuera, pero no dentro de ti. Entonces estarás ahí, pero sin ser corrompido.

Esta es la verdadera soledad: moverse en el mundo sin ser tocado por él. Pero si te enorgulleces, es que no lo has comprendi¬do. Si piensas, "Me he convertido en alguien", de nuevo has caído víctima del ego.

“El hombre del Tao permanece sin ser conocido.
La perfecta virtud no produce nada.
Ningún yo es el verdadero yo.
El hombre más grande es un don nadie”

Escucha... El hombre del Tao permanece sin ser conocido. No es que nadie lo pueda conocer, sino que depende de ti el que lo descubras. No hace esfuerzo alguno para darse a conocer. El esfuerzo para darse a conocer proviene del ego, porque el ego no puede existir cuando eres desconocido. Existe solamente cuando eres conocido, cuando te prestan atención, cuando eres alguien "importante o valioso".

¿Pero cómo puedes ser importante si nadie te conoce? Cuando el mundo entero te conozca, entonces serás importante. Por esto es que la gente persigue tanto la fama, y si no pueden alcanzar fama intentan ser escandalosos, ¡pero no para ser desconocidos! Si la gente no puede ensalzarte intentarás que te censuren, pero no puedes soportar que la gente permanezca indiferente a ti.

La indiferencia te hiere al máximo porque el ego no puede existir en la indiferencia. El hombre del Tao permanece sin ser conocido. Eso significa que no busca a la gente para que le conozcan. Si ellos desean saber de él, pueden buscarle.