sábado, 22 de septiembre de 2018

LA BRECHA ENTRE EL CONSCIENTE Y EL INCONSCIENTE


El hombre está dividido. El hombre nace dividido. ¿Qué hacer pues? ¿Cómo es posible no crear esta brecha y como aportar consciencia a cada célula del cuerpo, a cada lugar y rincón de tu cuerpo? ¿Cómo aportar esa consciencia? Ese es el único problema de todas las religiones, de todos los yogas, de todos los sistemas para alcanzar la Iluminación. Cómo llevar consciencia a la totalidad de tu ser de modo que no quede inconsciencia en parte alguna.

Se han probado multitud de métodos, muchos son los métodos posibles, por eso hablaré de algunos métodos para que cada célula de tu cuerpo pueda volverse consciente. Y a menos que tú como totalidad te vuelvas consciente, no podrás sumirte en el gozo, no podrás estar en paz. Seguirás siendo una casa de locos.

Cada célula de tu cuerpo te afecta. Tiene su propio modo de funcionar, su propio sistema de aprendizaje, su propio condicionamiento. En el instante en que comienzas algo la célula toma el mando y comienza a comportarse según su modo peculiar. Entonces te sientes alterado. “¿Qué es lo que está pasando?” te preguntas. “Nunca supuse esto; nunca pensé en ello”. Y estás en lo cierto. Tus deseos puede que sean totalmente diferentes. Pero una vez le proporcionas a tus células, a tu cuerpo, algo que hacer, lo van a hacer según su propio sistema, según el modo en el que lo han aprendido.

Debido a esto, los científicos, en particular los científicos rusos, creen que no podemos cambiar al hombre a menos que cambiemos sus células.

Hay una escuela, una escuela de psicología del comportamiento, que sostiene que ser un Buda es debido a un fallo, que ser un Jesús es debido a un fallo, que ellos siempre serán debidos a fallos. No hay nada de extraño en eso porque sin cambiar la estructura misma del cuerpo, la estructura química del cuerpo, nada puede ser cambiado.

Esos psicólogos conductistas –Watson, Skinner, Pavlov-, dicen que si un Buda permanece en silencio, solamente significa que posee una constitución química distinta y nada más. Si está en silencio, si la paz le rodea, si nunca se altera, si nunca se encoleriza, esto sólo demuestra que carece de los compuestos que crean tales alteraciones, que crean la ira. Por eso Skinner dice, “Más pronto o más tarde será posible crear un Buda. No habrá necesidad de meditación alguna, no habrá porque ser más consciente. Lo único que es necesario es cambiar los compuestos químicos.

En cierto modo lo que afirma es cierto, pero peligrosamente cierto porque si determinados compuestos son extraídos de tu cuerpo, tu comportamiento cambiará. Si se introducen ciertas hormonas en tu cuerpo, tu comportamiento cambiará. Eres un hombre y te comportas como un hombre, pero no eres tú el que se comporta como un hombre. Son ciertas hormonas que hay en ti las que hacen que te comportes como un hombre. Si se cambian esas hormonas y se introducen otras que pertenezcan a la estructura femenina, te conducirás como una mujer. No es pues realmente tuyo tu comportamiento: es un comportamiento hormonal. No eres tú el que se enoja, sino ciertas hormonas que hay en ti. No eres tú el que está meditativo y en silencio, es cierta hormona que hay en ti.

Skinner afirma, “Por eso Buda es un fracasado, porque habla y habla de cosas irrelevantes. Le dice a un hombre, “No te enojes”, pero ese hombre está repleto de hormonas, de compuestos que crean la ira”. Por eso para un conductista, esto es lo mismo que si alguien se encuentra con fiebre muy alta, cuarenta grados de fiebre, y tú continúas hablándole de cosas hermosas y le dices, “Mantente en silencio, medita, no te afiebres”. Es algo absurdo, ¿Qué puede hacer el hombre en cuestión? A menos que cambies algo de su cuerpo seguirá teniendo fiebre. La fiebre es provocada por ciertos virus, por determinados compuestos. A menos que estos cambien, a menos que varíe su proporción, seguirá con fiebre. No hay ni que hablar de ello. Es absolutamente absurdo.

Lo mismo, para un Skinner, para un Pavlov, ocurre con la ira. Lo mismo ocurre con el sexo. Puedes hablar y hablar del celibato, del brahmacharya, y el cuerpo seguir rebosante de energía sexual, de células sexuales. Esa energía sexual no depende de ti. Más bien al contrario, tú dependes de esa energía. Sigues hablando del brahmacharya, pero no puede ocurrir nada solamente con hablar. Y tienen razón en cierto modo, pero solamente en cierto modo. Aciertan al decir que si cambian los compuestos químicos, si todas las células sexuales son expulsadas de tu cuerpo, no podrás sentirte sexual. Pero no te convertirás en un Buda. Te sentirás impotente, incapaz. Carecerás de algo.

Buda no carece de nada. Más bien al contrario, algo nuevo ha entrado en su vida. No es que carezca de hormonas sexuales. Están ahí. ¿Qué es pues lo que le ha ocurrido? Su consciencia se ha incrementado y su consciencia a penetrado hasta en las células sexuales. Las células sexuales están ahí, pero son incapaces de comportarse independientemente. A menos que el centro les ordene que actúen no pueden actuar. Permanecen inactivas.

En una persona que es impotente las células sexuales no existen. En un Buda están ahí y más potentes que en una persona corriente; más fuertes, porque no son nunca empleadas, nunca se utilizan. La energía se acumula en ellas, hierven de energía, pero la consciencia ha penetrado ahora en las células. Ahora la consciencia no es solamente un punto de arranque; se ha convertido en el amo.

Puede que Skinner prevalezca en un futuro próximo. Puede que se convierta en una gran fuerza. Tal y como Marx se convirtió en una gran fuerza para la economía externa de una sociedad; tal y como Marx, cualquier día Pavlov y Skinner se convertirán en el motor central para la economía interna del cuerpo humano y de la mente humana. Y son capaces de demostrar todo lo que afirman. ¡Pueden demostrarlo! Pero el fenómeno tiene dos vertientes.

Observas una bombilla eléctrica. Si destruyes la bombilla, la luz desaparecerá no es que la electricidad desaparezca. Lo mismo ocurre cuando desenchufas la corriente: la bombilla queda intacta, pero la luz también desaparecerá. La luz puede pues desaparecer de dos formas. Si rompes la bombilla, seguirá habiendo electricidad, pero al no existir un medio mediante el cual pueda evidenciarse, no podrá mostrarse como luz. Si tus células sexuales son destruidas, la sexualidad seguirá estando en ti, pero sin un medio a través del cual expresarse. Este es un método.

Skinner ha experimentado con multitud de animales. operándoles simplemente en una glándula determinada, un perro feroz se convierte en una imitación de buda. Se sienta en silencio como si meditara. No puedes provocarle para que se enfurezca de nuevo. Hagas lo que hagas te observará sin ira. No es que el perro se haya convertido en un Buda, ni que su mente interior haya desaparecido. Esto es impotencia. El medio ha desaparecido, no el deseo. Si se destruye el medio, si no existe la bombilla, puedes preguntar, “¿Dónde está tu luz y dónde está tu electricidad?”. Está ahí, pero ahora escondida.

Las religiones han estado trabajando desde el otro extremo, sin intentar destruir la bombilla. Eso es algo estúpido porque si acabas con la bombilla no podrás darte cuenta de la corriente que subyace tras ella. Cambia la corriente, transforma la corriente, permite que la corriente se mueva en una nueva dimensión, y deja que la bombilla permanezca intacta, viva, pero sin luz.

Digo que Skinner puede que prevalezca porque muestra un camino fácil. Te sientes enojado; puedes ser operado de ello. Te sientes sexual; puedes ser operado de ello. Tus problemas serán resueltos, pero no por ti, sino por un cirujano, por alguien distinto de ti. Y siempre que un problema es resuelto por alguien que no eres tú te pierdes una gran oportunidad porque al solucionarlo, creces. Cuando alguien lo resuelve por ti, permaneces siendo el mismo. El problema puede ser resuelto sobre el cuerpo y dejará de haber problemas, pero tú ya no serás más un ser humano.

El énfasis de la religión está en la transformación de la consciencia y lo primero es crear una mayor fuerza consciente en tu interior para ayudar a que esa consciencia se expanda. Por eso, consolidarse en el sol de la consciencia, es la única lámpara.

sábado, 15 de septiembre de 2018

EL CONFLICTO ENTRE CONSCIENCIA E INCONSCIENCIA


¿Cuáles son los obstáculos? ¿Por qué ocurre esto? ¿Por qué se da esta situación? ¿Por qué existe este conflicto entre consciencia e inconsciencia? Considerémoslo detenidamente.

Es natural. Sea lo que sea, es natural. El hombre ha evolucionado a través de millones de años. Esta evolución te ha creado a ti, a tu cuerpo, a tu mecanismo. Esta evolución ha supuesto una larga lucha, millones y millones de experiencias, de fracasos, de éxitos. Tu cuerpo ha aprendido mucho, tu cuerpo ha estado continuamente aprendiendo cosas. Tu cuerpo sabe mucho y lleva impreso este saber. Repite una y otra vez sus modos de comportamiento. Incluso aunque la situación haya cambiado, el cuerpo permanece el mismo. Por ejemplo, cuando sientes ira, la sientes del mismo modo que la sentía un hombre primitivo, la sientes igual que la siente un animal, la sientes de la misma forma que cualquier chico. Y éste es el mecanismo: cuando te sientes enojado tu cuerpo tiene una rutina prefijada, un ritual, una rutina que desplegar.

En el instante en que tu mente dice “ira”, posees glándulas que comienzan a liberar compuestos en la sangre. Se libera adrenalina en la sangre. Es algo necesario porque bajo la ira tendrás que golpear o ser golpeado por tu contrincante. Necesitarás de un aumento de circulación sanguínea y este compuesto ayudará a que aumente la circulación. Puede que tengas que luchar o puede que tengas que escapar de cierta situación, huir. En ambos casos este compuesto será de ayuda. Por eso, cuando un animal está enojado el cuerpo se siente dispuesto a luchar o a escapar. Y esas dos son las dos alternativas: si el animal percibe que es más fuerte que su oponente, luchará; si siente que él no es el más fuerte, escapará. Y el mecanismo trabaja muy eficazmente.

Pero para el hombre, la situación se ha vuelto distinta por completo. Cuando te sientes enojado, puede que no puedas ni siquiera expresarlo. Eso es algo imposible para el animal. Depende de la situación. Si se trata de enfrentarte a tus inferiores, entonces eres capaz de expresarlo. Si es en contra de tu superior, entonces no eres capaz de expresarlo. No solamente esto; puede que incluso rías o sonrías. Puede que incluso persuadas a tu jefe, a tu amo de que no solamente no estás enojado sino que eres muy feliz. Estás confundiendo así a todo el mecanismo corporal. El cuerpo se halla en disposición de pelear y tú estás sonriendo. Estás creando una confusión en el cuerpo. El cuerpo es incapaz de entender lo que estás haciendo. ¿Estás loco o qué? El está dispuesto a hacer una de las dos cosas que le son naturales: luchar o escapar.

Este sonreír es algo nuevo. Este engaño es algo nuevo. El cuerpo no posee mecanismos adecuados a él, de modo que te ves obligado a forzar la sonrisa sin el flujo químico que te ayuda a sonreír, que te ayuda a reír. No hay substancias que ahora te ayuden a reír. Muestras una sonrisa forzada, una falsa sonrisa mientras el cuerpo ha liberado compuestos en el cuerpo que te hacen estar dispuesto para pelear. ¿Qué hará ahora la sangre? El cuerpo posee un lenguaje que comprende a la perfección, pero te estás comportando de un modo insano, carente de cordura. Se crea así una separación entre tú y tu cuerpo. Este mecanismo es inconsciente, este mecanismo es involuntario. Tu voluntad, tu volición no es necesaria porque conllevará tiempo y hay situaciones en las cuales no se puede disponer de tiempo.

Un tigre te acaba de atacar; no hay tiempo ahora para meditaciones. No puedes contemporizar sobre qué hacer. Tienes que hacer algo sin la mente. Si la mente se entromete, estás perdido. No puedes pensar, no le puedes decir al tigre, “¡Espera! Deja que lo piense; deja que piense qué hacer”. Has de actuar inmediatamente, sin consciencia alguna.

El cuerpo posee un mecanismo. El tigre está ahí, la mente sabe simplemente que el tigre está ahí. El mecanismo corporal comienza a trabajar. El trabajo no depende de la mente porque la mente es un trabajador lento, muy poco eficiente. No se puede confiar en ella en situaciones de emergencia, por eso el cuerpo comienza a trabajar. Te sientes asustado. Vas a escapar, huirás.

Lo mismo ocurre cuando estás en un escenario preparado para dirigirte a una gran audiencia. No hay un tigre, pero te sientes asustado por el público. El miedo toma forma; el cuerpo es informado. Esa información de que tú tienes miedo es automática. El cuerpo empieza a liberar compuestos, los mismos compuestos que liberaría si el tigre te atacara. No hay tal tigre, en realidad no hay nadie que te ataque, pero la audiencia parece que va a iniciar un ataque frontal. Parece que todo el mundo tiene un talante agresivo. Por eso te has asustado.

Ahora el cuerpo está listo para luchar o para escapar, pero las dos alternativas están descartadas. Has de estar ahí y hablar. Tu cuerpo empieza a transpirar, aunque sea una noche fría. ¿Por qué? Porque el cuerpo está listo para correr o para luchar. La sangre circula más, se crea más calor, y tú sigues ahí, así que empiezas a sudar y a continuación te sacude un ligero temblor. Todo tu cuerpo empieza a temblar.

Ocurre lo mismo que si arrancas un coche y pisas el acelerador y el freno al mismo tiempo. El motor se calentará, listo para correr y lo estás frenando simultáneamente. Todo el coche se pondrá a temblar. Lo mismo ocurre cuando estás en un estrado. Sientes miedo y el cuerpo está listo para escapar. El acelerador se pisa, pero no puedes echar a correr. Tienes que dirigirte al público. Eres un líder o algo así. No puedes echar a correr. Has de afrontarlo y quedarte ahí, en el estrado. Has de dar la cara.

En este instante estás haciendo dos cosas simultáneamente que son auténticamente contradictorias. Estás pisando el acelerador y el freno al mismo tiempo. No puedes echar a correr, pero el cuerpo está listo para hacerlo. Empiezas a temblar y se genera calor. Tu cuerpo se pregunta, “¿Qué estás haciendo?”. El cuerpo no es capaz de entenderte. Se crea una brecha. El inconsciente hace una cosa y el consciente sigue haciendo otra. Estás dividido. Esta brecha ha de ser estudiada cuidadosamente.

En cada uno de tus actos esa brecha está presente. Ves una película, una película erótica. Tu sexualidad es excitada. Tu cuerpo está listo para explosionar en una experiencia sexual, pero solamente estás viendo una película. Simplemente estás sentado en una silla y tu cuerpo está listo para el acto sexual.

La película te irá acelerando, te irá presionando. Estás excitado, pero no puedes hacer nada. El cuerpo está listo para hacer algo, pero la situación no. Por esto se crea una brecha. Empiezas a percibirte a ti mismo como diferente y surge una barrera entre tú y tu cuerpo. Debido a esta barrera y a esa constante excitación y represión simultáneas, a este acelerar y frenar simultáneo, a esta constante contradicción en tu existencia, te encuentras enfermo.

Si pudieras retroceder y ser un animal, lo cual es imposible, te encontrarías sano e íntegro. Es un hecho extraño: los animales no se encuentran enfermos cuando están en su hábitat natural, pero ponlos en un zoo y empezarán a imitar las enfermedades humanas. Ningún animal es homosexual en su entorno natural, en su estado natural, pero pon a los animales en un zoo y comenzarán a comportarse de un modo absurdo: empezarán a comportarse de un modo homosexual. Ningún animal se vuelve loco en estado natural, pero en un zoo los animales enloquecen.

No se sabe, en toda la historia de la Humanidad, de ningún animal que haya cometido suicidio, pero en un zoo los animales pueden suicidarse. Es algo extraño, pero no realmente extraño porque en el instante en que el hombre comienza a forzar a los animales a llevar una vida que no es natural, estos se sienten divididos por dentro. Se crea una división, una brecha; se pierde la unidad.


sábado, 8 de septiembre de 2018

EL INCONSCIENTE, EL AMO


Un día una mujer fue a la escuela de Mulla Nasrudin con su hijo pequeño. La mujer le pidió a Mulla que asustara al chico. Era muy rebelde y no obedecía a nadie. Necesitaba ser amedrentado por alguien que fuera una autoridad. Desde luego, Mulla era alguien en su pueblo. Adoptó una postura muy amenazadora. Sus ojos, fieros, se salían de sus órbitas y empezó a dar saltos. La mujer pensó, “Ahora es imposible detener a Mulla. Puede que hasta mate al niño”.

La mujer se desmayó, el niño se escapó y él, Mulla, se asustó tanto de sí mismo que tuvo que salir corriendo de la escuela. Esperó afuera y la mujer regresó. Luego volvió a entrar lentamente, en silencio, con la cara seria. La mujer dijo, “Mulla, qué extraño, ¡nunca te pedí que me asustaras!”.

Mulla dijo, “No te das cuenta de lo que ha sucedido. No fuiste solamente tú la que te asustaste; incluso yo me asusté de mí mismo. Cuando el miedo aparece, acaba con todo. Es fácil provocarlo, pero controlarlo es difícil. Yo era el amo cuando lo provoqué, pero al poco rato me dominó y él se convirtió en el amo y yo en el esclavo; no pude hacer nada por impedirlo. Y más aún: el miedo no entiende de favoritismos. Cuando golpea, golpea a todos.

Es una bella parábola que muestra una profunda comprensión de la mente humana. Eres consciente de todo, pero sólo al comienzo. Después el inconsciente toma el mando. El inconsciente se hace cargo de la situación y el inconsciente se hace el amo y señor. Puedes provocar la ira, pero nunca puedes hacer que termine. Al contrario, la ira termina contigo. Eres capaz de hacer que empiece lo que sea, pero antes o después el inconsciente se convierte en el amo, eres relevado de tu cargo. De modo que solamente los comienzos están en tus manos, nunca los finales. Y tú no eres el amo de todo lo que sigue.

Esto es algo natural porque solamente un muy pequeño fragmento de la mente es consciente. Funciona como lo hace un motor de arranque en tu coche. Pone en funcionamiento el coche y luego deja de ser útil; entonces el motor pasa a realizar el trabajo. Se requiere solamente para poner en marcha el motor. Sin él, es difícil arrancarlo. Pero no sigas creyendo que porque eres capaz de empezar algo, eres el amo. Este es el secreto de esta parábola. Debido a que lo originaste, empiezas a creer que eres el amo. Debido a que lo empezaste, crees que podías haberlo detenido.

Puede que no lo hayas iniciado, esa es otra cuestión, pero una vez empezado, al poco rato lo voluntario se convierte en involuntario y lo consciente se convierte en inconsciente. Porque la consciencia es simplemente la capa más externa, la superficie de la mente y la mayor parte de la mente es inconsciente. Tú lo empiezas y el inconsciente comienza a funcionar y a operar.

Por eso Mulla dijo, “No soy el responsable de lo que h sucedido. ¡No soy el responsable! Soy el responsable solamente de su inicio y fuiste tú la que me dijiste que lo hiciera. Comencé a asustar al crío, luego el chico se asustó, tú te desmayaste, entonces yo me asusté y todo se convirtió en un caos.

Todo es también un caos en nuestras vidas, siempre con la consciencia empezando las cosas y el inconsciente tomando el mando. Si no lo vez, si no percibes este mecanismo, siempre serás un esclavo y la esclavitud se hace más cómoda si sigues creyendo que tú eres el amo. Es difícil ser un esclavo a sabiendas, sabiendo que eres un esclavo. Es fácil ser un esclavo cuando te engañas a ti mismo creyendo que eres el amo de tu amor, de tu ira, de tu codicia, de tus celos, de tu violencia, de tu crueldad, incluso de tu simpatía y de tu compasión.

Digo “tuyos”, pero es tuyo solamente al comienzo. Tan sólo durante un instante, tan sólo una chispa es tuya. Luego tu mecanismo se pone en marcha y la totalidad de tu mecanismo es inconsciente. ¿Por qué es esto así? ¿Por qué existe este conflicto entre consciente e inconsciente? Y existe un conflicto.

No eres capaz de hacer predicciones ni tan siquiera sobre ti mismo. Incluso tú mismo, incluso tus actos son impredecibles para ti porque desconoces lo que va a suceder, desconoces qué es lo que vas a hacer. No eres consciente de lo que vas a hacer al momento siguiente porque el ejecutante está sumido en la oscuridad. Tú no eres el que obra. Eres solamente el comienzo.

A menos que tu mecanismo al completo se haga consciente, tú te convertirás en un problema para ti y en un infierno para ti. No habrá nada , sino sufrimiento continuo.

Tal y como he estado recalcando a diario uno puede hacerse total de dos formas. La primera es aquella por la cual pierdes la consciencia fragmentaria, te desprendes de ese pedazo de mente que se ha vuelto consciente y lo lanzas al oscuro inconsciente, donde se disuelve y tú te haces total. Pero entonces eres simplemente como un animal y eso es algo imposible. Hagas lo que hagas, no es posible. Te lo puedes imaginar, pero no es posible. Una y otra vez serás lanzado hacia adelante.

Esa pequeña parte que se ha hecho consciente no puede volverse inconsciente otra vez. Es como un huevo que se ha convertido ya en gallina. Ahora la gallina no puede volver atrás y convertirse de nuevo en un huevo. Una semilla que ha germinado ya ha iniciado el camino para convertirse en un árbol. Ahora no puede volver atrás, no puede retroceder y volver a ser una semilla de nuevo. Un niño que ha salido del vientre de su madre no puede ya regresar, no importa lo placentero que haya sido el vientre para él.

No hay un volver atrás. La vida siempre se mueve hacia el futuro, nunca hacia el pasado. Solamente el hombre es capaz de pensar en el pasado. Por eso digo que uno puede imaginárselo, pero no puede ser hecho realidad. Puedes imaginártelo, puedes pensar en volver atrás, puedes creer en ello, puedes tratar de regresar, pero no puedes hacerlo. Es una imposibilidad. Uno ha de ir hacia adelante. Ese es el segundo método para hacerse total.

A sabiendas o no, uno se está moviendo a cada instante. Si te mueves sabiéndolo, entonces se acelera la velocidad. Si te mueves sabiéndolo no desperdicias ni energía ni tiempo. Entonces, aquello que no sucedería en un millón de vidas vividas siendo inconsciente, puede suceder en una sola vida, porque si te mueves sin saberlo, te mueves en círculos. Cada día repites lo mismo, en cada vida repites lo mismo y la vida se convierte en un hábito, en una repetición.

Puedes romper el hábito repetitivo si te mueves conscientemente. Entonces hay una ruptura. Por eso lo primero es ser consciente de que tu consciencia es tan poca que actúa únicamente como un motor de arranque. A menos que adquieras más consciencia que inconsciencia, que estés más atento que desatento el balance no cambiará.

sábado, 1 de septiembre de 2018

CENTRAMIENTO Y VACÌO INTERIOR


El hombre tal y como es, carece de centro, de un centro auténtico, real. Posee un centro, digámoslo así, pero el centro es falso. Solamente se imagina que posee un centro. El ego es un falso centro. Sientes que está ahí, pero no lo está. Si tratas de encontrarlo, verás que no existe.

Bodidharma llegó a la China mil cien años después de Buda. El mismo era un Buda. El Emperador Wu acudió a recibir a Bodidharma. Cuando nadie estuvo presente le preguntó a Bodidharma, “Estoy muy confuso. Mi mente nunca está en paz. ¿Qué puedo hacer? Dímelo. Tranquiliza, calma mi mente. Estoy sumido en una profunda lucha, en un conflicto interno constante. Haz algo”.

Bodidharma dijo, “Haré algo. Ven temprano de madrugada, a las cuatro en punto, pero recuerda que debes traer tu yo”.

El Emperador pensó, “O este hombre está loco o no he entendido lo que ha dicho”. Y dijo, “Desde luego vendré. Vendré con mi yo”.

Bodidharma siguió insistiendo, “No te olvides. Trae tu yo contigo, sino, ¿a quién voy a tranquilizar?”.

El Emperador no pudo dormir en toda la noche. Aquello era muy extraño. Parecía absurdo. ¿Qué quiere decir este hombre? y empezó a dudar sobre si acudir o no acudir, y tenía que hacerlo a una hora muy temprana, a las cuatro en punto de la madrugada. Y Bodidharma le había dicho que acudiera solo, “Deja únicamente a tu yo que acuda contigo; a nadie más”. De modo que nadie se enteraría de lo que iba a hacer, y aquel hombre parecía un loco. Podría ser hasta peligroso. Pero aún así, se sintió tentado. Este hombre era realmente de una clase distinta de ser. ¡Atraída! ¡Era magnético! Así que el Emperador no pudo quedarse en casa y fue.

Cuando se estaba acercando, Bodidharma le dijo, “Has venido, pero ¿dónde está tu yo?”.

Wu le dijo, “Me confundes. No he podido dormir en toda la noche. ¿Qué quieres decir con mi yo? Yo estoy aquí”.

A lo que Bodidharma dijo, Dame tu yo. Lo voy a dejar tranquilo, silencioso, en paz. Cierra tus ojos descubre dónde está. Dímelo y lo haré desaparecer totalmente y nunca surgirá un problema de nuevo”.

De modo que el Emperador Wu cerró los ojos y se sentó ante Bodidharma. La mañana estaba en absoluto silencio, podía escuchar sus propios latidos del corazón. Y Bodidharma estaba allí diciéndole constantemente, “Ve hacia tu interior y descubre dónde está. Si no eres capaz de hallarlo, ¿qué voy a hacer yo?”. Y buscó y buscó y buscó durante horas. Luego abrió sus ojos y era un hombre diferente.

Le dijo, “No lo hallo por ninguna parte. Es todo vacío. No hay un yo”.

Bodidharma le dijo, “Si no hay yo y todo es vacío, ¿te sientes alterado ahora? ¿Hay alguien que esté en desasosiego en tu interior? ¿Dónde está ahora la angustia de la que hablabas? Hablabas tanto de ella y ¿dónde está ahora?”.

Wu dijo, “No está en ninguna parte porque la persona ha desaparecido, ¿cómo va a poder subsistir esta intranquilidad sin nadie? Lo he intentado y vuelto a intentar, pero no hay nadie a quien encontrar. En realidad, estaba engañado.

Siempre creí que había un “yo” en mi interior. Trate de descubrirlo y resulta que no está. Hay simplemente un vacío, sunya, una vacuidad, una nada”.

A lo que Bodidharma respondió, “Ve ahora a tu casa y siempre que sientas que has de hacer algo con tu “yo”, descubre primero dónde se encuentra”.

Es una falsa entidad. Debido a que nunca nos hemos preocupado en buscarlo, parece que existe. Debido a que nunca nos hemos interiorizado, continuamos hablando sobre el “yo”. No está aquí. Lo primero que hay que entender es que si meditas, si te vuelves silencioso, sentirás un vacío, porque serás incapaz de descubrir el ego. El ego constituía el mobiliario; ahora el mobiliario ha desaparecido. Eres simplemente una habitación vacía; màs bien, una ausencia de habitación. Incluso las paredes han desaparecido. Formaban parte del ego. Toda la estructura ha desaparecido, por eso descubres un vacío.

Este es el primer paso, cuando el ego desaparece. Es una falsa entidad; no existe. Sólo aparenta existir y sigues creyendo que está allí. Está en tu pensar, no en tu ser. Pertenece a tu mente, no a tu existencia. Debido a que crees que existe, existe.

Cuando tratas de encontrarlo, no lo encuentras. Entonces percibes el vacío, la nada. Permanece ahora en este vacío, persiste en esta vacuidad.

La mente es muy astuta. Puede engañarte. Si empiezas a observar esto, este vacío, si empiezas a pensar, lo llenarás de nuevo. Incluso si dices, “Es un vacío”, te has salido de él, estás ya fuera de él. El vacío ha desaparecido, tú has entrado. Permanece en el vacío; permanece vacío. No pienses. Es muy difícil, asusta mucho. Uno se marea. Es un abismo, un abismo infinito. Caes y caes y no hay un fondo. Uno se queda aturdido y empieza a pensar. En el instante en que piensas, tienes de nuevo los pies en la tierra. Dejas de estar en el vacío.

Si puedes quedarte en el vacío sin escapar de él mediante el pensar, de repente el vacío desaparecerá, tal y como el ego ha desaparecido, porque, en realidad, parece un vacío debido al ego. El ego era aquello que lo estaba llenando. Era el mobiliario, y no había tal vacío. Ahora el ego ha desaparecido, por eso percibes un vacío. Este sentimiento de vacuidad se debe a algo que había siempre allí y que ahora ha desaparecido.

Si me ves en esta silla y de repente dejas de verme en esta silla, la silla parecerá vacía, no debido a que la silla esté vacía, sino sencillamente porque había alguien sentado en ella y ahora ya no está. Ves el vacío, no la silla. Ves el vacío porque la ausencia de algo aparece como vacío. Aún no te estás fijando en la propia silla. Veías a una persona allí; ahora ves la ausencia de esa persona. Pero no ves la silla. Por eso cuando desaparece el ego, percibes el vacío. Es solamente el comienzo, porque este vacío es solamente la parte negativa del ego, el otro aspecto. Este vacío ha de desaparecer también.

Se dice que Rinzai, un Maestro zen, que cuando estaba aprendiendo con su Maestro, el Maestro insistía siempre en que tenía que alcanzar el vacío, la nada, el sunya. Un día se presentó; lo había alcanzado. Fue un esfuerzo prolongado. Disolver el ego es un tremendo esfuerzo. Había sido un largo viaje, difícil, a veces casi imposible, pero lo había logrado. Así que se presentó, riendo, bailando, feliz en éxtasis. Se postró a los pies del Maestro le dijo, “Lo he logrado. Ahora el vacío está ahí”.

El Maestro le miró de forma poco compasiva y le dijo, “Ahora despréndete también de este vacío. No lo traigas aquí. Tira ese vacío. Despréndete de esa “nada” porque si posees la nada, de nuevo algo tienes”.

Incluso un vacío es algo. Si puedes percibirlo, es algo; si puedes sentirlo, es algo; si puedes observarlo, es algo. Si está en tus manos, incluso la nada se convierte en algo.

El Maestro dijo, “Despréndete de este vacío. Acude a mí solamente cuando no exista ese vacío”.

Rinzai lloró. ¿Por qué él no se daba cuenta de ello? Un vacío es un logro, es algo. Si alcanzas la nada, la nada se convierte en una cosa. Cuando profundizas en el vacío, sin pensar, sin vibración alguna de la mente, si permaneces en esto, de repente el vacío simplemente desaparece y se conoce al Yo.

Entonces estás centrado. Entonces has llegado al verdadero centro.

Hay un falso centro, luego la ausencia del falso centro y luego el verdadero centro. Con “centramiento” quiero decir la base, la auténtica base del Ser. No es tu centro, porque tú eres el falso centro. De modo que no es tu centro. Es el centro; sencillamente el centro del ser. La Existencia misma está centrada en él.

Tú eres el falso centro; tú desaparecerás. Pero incluso si en tu desaparición, te sientes colmado con el vacío, el ego habrá vuelto de una forma harto sutil. De manera sutil. Habrá regresado. Dirá, “He alcanzado este vacío”. De modo que aún estará ahí.

No le permitas que vuelva. Permanece en el vacío. No hagas nada con el vacío, ni tan sólo pienses en él, ni tan sólo sientas nada sobre él. El vació está ahí: quédate en calma, déjalo allí. Desaparecerá. Es simplemente una parte negativa. Lo real ha desaparecido. Es sólo una sombra. No persigas la sombra, no te agarres a la sombra porque la sombra puede subsistir solamente si lo real está cercano. Solamente entonces puede existir la sombra. Por último el vacío desaparece entonces surge el centramiento. Entonces por vez primera tú no existes y tú eres, no como tú, sino como puro Ser, o mejor, como el Todo. Y esto ha de ser tenido muy en cuenta: no se trata de tu centro, es el centro de Todo.

Olvídate del falso centro. Interiorízate y búscalo; se disolverá. Nunca se encuentra. No existe, por eso no puedes encontrarlo. Entonces te enfrentas a algo todavía más arduo: te encuentras con el vacío. Es muy silencioso. Comparado con el mundo del ego, es muy silencioso. Estás en una gran paz. Pero no te sientas satisfecho con ella. Es falsa porque es parte del ego. Y si te sientes satisfecho, el ego volverá, regresará. Aún quedaba allí una parte de él. Esa parte lo traerá de nuevo de vuelta, todo entero. Permanece en el vacío, sin pensamientos.

Entonces estás centrado, centrado en el Centro Cósmico: no es tu centro. Por primera vez, tú eres.

Ahora el lenguaje adquiere un significado distinto; “tú” no existes y Tú eres. Aquí el “sí” y el “no” pierden su tradicional diferencia, su significado primario. No existes como tú. Ahora existes como lo Divino, como el Cosmos mismo. Este es el centramiento existencial, el centramiento en la Existencia.

sábado, 25 de agosto de 2018

SER TOTAL


Desde luego cuando Adán se hizo consciente por primera vez, se hizo consciente del sexo. Este es el hecho fundamental básico. Pero esto fue mal interpretado por la cristiandad y así surgió todo el galimatías consiguiente. Se dijo que, debido a que Adán se dio cuenta de su sexualidad y se sintió avergonzado, el sexo era malo y que era un pecado, el pecado original. No lo es. Es la luz original. Se sintió avergonzado no porque el sexo fuera malo; se sintió avergonzado porque vio que el sexo es cosa de animales y pensó “Yo no soy un animal”. Por eso el sexo ha de ser combatido, derrotado y desterrado. En alguna forma uno se ha de despojar del sexo.

Esto es una malinterpretación, la interpretación cristiana de la parábola. Debido al “¡Combate al sexo!”, la religión se convirtió en una lucha contra el sexo. Y si la religión se convierte en una lucha contra el sexo entonces la religión es una lucha en contra de la vida.

En verdad, la religión no es una lucha en contra del sexo. Más bien es un esfuerzo por trascenderlo, no por combatirlo. Si estás en su contra estás en el mismo nivel que el sexo. Entonces nunca podrás trascenderlo.

Por eso los místicos y los santos cristianos luchan hasta su muerte en contra del sexo. Luego surge la tentación y a cada instante son tentados. No hay nadie que los tiente. Su propia represión es la creadora de su tentación. Viven en un mundo mental interior torturado en el que están continuamente en lucha con ellos mismos.

La religión es para trascender, no para luchar. Y si quieres trascender, has de trascender el sexo. Usa la energía sexual para trascenderlo. Has de ir a la par con ella, no luchar con ella. Has de saber más de ella. Es imposible mantenerse en la ignorancia. Has de conocerla mejor. El conocer es libertad. Si la conoces más y más y más llega un momento en el que eres totalmente consciente, y entonces el sexo desaparece. En esa consciencia total, la energía es trasformada, mutada. Ahora conoces una nueva dimensión de esa misma energía.

El sexo es horizontal. Cuando te vuelves totalmente consciente, el sexo se vuelve vertical. Y el movimiento en vertical del sexo es kundalini. Si el sexo se mueve horizontalmente, te dedicas a reproducir y a reproducir. Si la energía comienza a ascender, a subir en vertical, simplemente te deslizas fuera, sales de la rueda de la Existencia; como dicen los budistas: “Fuera de la rueda de la vida”. Este es un nuevo nacer, no en un nuevo cuerpo sino en una nueva dimensión de la Existencia. A esto los budistas lo han denominado Nirvana. Puedes llamarlo Moksha, Liberación, o llámalo como quieras. Los nombres no tienen mucha importancia.

Hay pues dos formas. Adán se volvió consciente de su sexualidad y luego pudo reprimirla, pudo moverse horizontalmente, luchando con ella en una angustia incesante, sabiendo siempre del animal que aguarda dentro y simulando siempre que no está allí. Esta es la angustia y uno puede desplazarse horizontalmente durante vidas sin llegar a ninguna parte porque es un círculo repetitivo. Por eso lo llamamos rueda: un círculo que se repite. Pero puedes salirte de la rueda.

Este salto no se logra mediante la represión; se logra con más conocimiento. Por esto te digo que si has comido del fruto del árbol prohibido, cómete ahora el árbol entero. Es la única forma. ¡Cómete ahora todo el árbol” ¡No dejes ni una hoja! ¡Haz que desaparezca el árbol! ¡Cómetelo todo! Solamente entonces te liberarás del conocimiento, nunca antes.

Y cuando te digo que te comas el árbol entero, quiero decir ahora mismo; cuando te hayas vuelto consciente, sé totalmente consciente. La consciencia parcial es el problema.

Sé o bien totalmente ignorante o totalmente consciente. Ser total es la dicha. Sé totalmente ignorante: entonces estarás en la dicha. No te darás cuenta de ella, pero estarás en la dicha, tal y como cuando estás sumido en un profundo suelo, sin soñar, simplemente dormido sin oscilaciones de la mente, estás en la dicha, pero sin darte cuenta. Por la mañana dices que el sueño de esa noche fue verdaderamente dichoso, pero mientras dormías no te dabas cuenta de ello. Solamente te diste cuenta cuando despertaste, cuando intervino el conocimiento, cuando intervino la consciencia. Entonces puedes decir que la noche fue muy dichosa.

Sé o bien totalmente ignorante, cosa que es imposible, o bien totalmente consciente, cosa que sí es posible. Con la condición de ser total llega la dicha. La totalidad es la dicha. Cómete pues el árbol, con raíces y todo, y sé consciente. Esto es lo que quiere decir con Uno-Que-Ha-Despertado, un Buda, un Iluminado: se ha comido todo el árbol. No queda nada de lo que ser consciente, sino que existe simplemente la consciencia.

Esta simple consciencia es un volver a entrar en el Edén. No puedes hallar de nuevo el antiguo camino; se ha perdido para siempre. Pero puedes descubrir un nuevo camino, puedes entrar de nuevo. Y realmente, fuera lo que fuera lo que el Diablo le prometió a Adán, será cumplido: serás como los dioses. Tenía razón en cierta forma. Si comes del fruto del conocimiento serás como los dioses.

No podemos imaginarnos esto en nuestro actual estado mental porque estamos sumergidos en un infierno. Por causa de esta tentación diabólica estamos sumidos en un infierno. Estamos entre dos aguas, siempre divididos, en agonía, angustiados. Parece que el Diablo engañó a Adán y nos engañó a nosotros. Esto no es todo; la historia está incompleta. Tú puedes completarla y únicamente entonces podrás juzgar si lo que afirmó el Diablo era cierto o no. Cómete todo el árbol y serás como los dioses.

Una persona que se ha vuelto totalmente consciente es Divina. No es humana. La humanidad es una especie de enfermedad, o sea, una especie de inquietud, una continua inquietud. O bien sé como los animales y entonces estarás sano o sé como los dioses y estarás también sano; sano porque estarás inmerso en la Totalidad, en el Todo.

¡Sé total! Y sólo hay dos maneras de ser un todo: una es según el modo animal; la otra es según el modo de los dioses.

sábado, 18 de agosto de 2018

ATRACCIÒN Y REPULSIÒN


Un psicólogo estuvo experimentando con ciertos hechos ocultos que, lo intentes como lo intentes, eres incapaz de esconder. Por ejemplo, si alguien dice que no le atraen las mujeres, puede sentirse prácticamente no atraído y es capaz de convencer a los demás y a sí mismo de que no siente atracción. Pero Adán ha de ser atraído por Eva y Eva ha de ser atraída por Adán. Es parte de la naturaleza humana, a menos que la trasciendas, a menos que te conviertas en un Buda.

Pero un Buda nunca dirá: “No me siento atraído por las mujeres”, porque para poder decir esto has de estar pensando en términos de atracción y repulsión. No dirá, “Me repelen las mujeres”, porque nadie puede ser repelido por algo a menos que sea también atraído. Si le preguntas te dirá sencillamente, “Hombres y mujeres se han convertido en algo irrelevante para mí. No soy ni lo uno ni lo otro. Si fuera un hombre, habría una mujer oculta en alguna parte. Si fuera una mujer, habría un hombre oculto en alguna parte”.

Con todo, este psicólogo estuvo experimentando recientemente con un hombre que afirmaba, “No me siento atraído por las mujeres”. Y no lo estaba, por lo que concierne a las evidencias externas. Nunca había sido visto siendo atraído por ninguna. Entonces ese psicólogo le enseñó algunas fotos; diez fotos de temas diversos. Había solamente una foto de una mujer desnuda. El psicólogo no sabía cuál era la foto que el otro estaba viendo en un momento dado. Solamente observaba sus ojos. La cara posterior de la foto era la que observaba el psicólogo. Enseñaba una de las fotos al hombre y simplemente observaba sus ojos. Le dijo, “Si no eres atraído, lo sabré. En caso contrario te diré cuándo estás viendo la foto de la mujer desnuda solamente observando tus ojos. No estoy viendo la foto”.

La foto le fue mostrada y en ese mismo instante el psicólogo dijo, “Ahora estás viendo la foto de la mujer desnuda”. Porque en el momento en que aparece la mujer desnuda, los ojos se dilatan. Y eso es involuntario, no puedes controlarlo. No puedes hacer nada por evitarlo. Es un acto reflejo. Los ojos están hechos biológicamente de esta forma. El hombre afirma, “No me atraen”, pero simplemente es una afirmación de la mente consciente. El inconsciente sí es atraído.

Cuando se esconden ciertos hechos éstos continúan manipulándote y luego te sientes más y más avergonzado. Cuanto más desarrollada es la civilización y más elevada la cultura, más se sentirá avergonzado el ser humano. ¡Más se avergonzará! En realidad, cuanta más vergüenza sientes por el sexo, más civilizado eres. Pero de esta forma el ser humano está condenado a estar loco, esquizofrénico, dividido.

El sexo es lo primero en conocerse y también el sexo es lo último en ser conocido. Cuando entras en la humanidad la primera cosa que empiezas a sentir y de la que eres consciente es el sexo, y la última cosa, cuando trasciendes la humanidad, es, de nuevo, el sexo. Lo primero y lo último. Debido a que el sexo es lo más básico, ha de ser lo primero. Es el alfa y el omega. Un niño es solamente un niño a menos que se vuelva sexualmente maduro. En el momento en que madura sexualmente, es un hombre. Con la madurez sexual el mundo entero se vuelve distinto. Deja de ser el mismo mundo porque tu enfoque, tu visión, tu modo de ver las cosas, cambia.

Cuando comienzas a ser consciente de las mujeres, empiezas a ser un hombre.

En realidad, en los antiguos textos bíblicos, la palabra “conocimiento” es utilizada en la lengua hebrea con una connotación sexual. Por ejemplo, con frases como, “No conoció a su mujer durante dos años” o “No conoció a su marido durante dos años, significa que no hubo relación sexual durante dos años. “Conoció a su mujer por primera vez ese día” significa que tuvo lugar por primera vez una relación sexual. “Conocimiento” en hebreo es empleado para indicar conocimiento sexual, por eso es correcto el decir que Adán se volvió consciente del sexo después de comer la manzana.

El sexo es lo más fundamental. Sin sexo no hay vida. La vida existe debido al sexo y la vida desaparece con el sexo. Por eso Buda y Mahavira dicen que a menos que trasciendas el sexo nacerás una y otra vez. No puedes trascender la vida porque con el deseo sexual en tu interior nacerás de nuevo. Por eso sexo no quiere decir solamente “dar vida a alguien”; en último término quiere decir darte vida a ti mismo. Funciona en un doble sentido. Reproduces a alguien mediante el sexo, pero esto no es tan importante. Debido a tu deseo sexual renaces, te reproduces a ti mismo una y otra vez. Adán se volvió consciente de su sexualidad; ésa fue su primera consciencia. Pero esta sexualidad es solamente un comienzo. Todo lo demás viene después.

En realidad, los psicólogos dicen que toda curiosidad es sexual en cierta forma. Si una persona nace impotente no sentirá curiosidad por nada, ni siquiera por la Verdad, porque la curiosidad es intrínsecamente sexual. El descubrir algo oculto, el conocer algo que no se conoce, el saber de algo desconocido, es sexual. Los niños juegan unos con otros para descubrir las partes ocultas de sus cuerpos. Ese es el conocimiento de toda curiosidad y el comienzo de toda ciencia: el descubrir lo que está oculto, lo que no se conoce.

En realidad, cuanto más sexual es una persona, más inventiva puede ser, cuanto más sexual es una persona, más inteligente es. Con menor energía sexual, hay menos inteligencia y con mayor energía más inteligencia, porque el sexo es un tremendo factor por descubrir, no solamente en el cuerpo, no solamente en el cuerpo del sexo opuesto, sino en todo aquello que está oculto.

De modo que si una sociedad condena al sexo en gran medida, nunca podrá ser científica porque condena la curiosidad. Oriente no puede ser científico porque muestra gran antagonismo hacia el sexo. Y Occidente no podría haber sido científico si el cristianismo hubiera mantenido su dominio. Únicamente cuando el Vaticano desapareció, Roma dejó de ser importante, en esos trescientos años en que la gloria de la Cristiandad se derrumbó y desapareció, fue cuando Occidente pudo volverse científico. La liberación de la energía sexual también fue una liberación hacia la investigación.

Una sociedad sexualmente libre será una sociedad científica y una sociedad sexualmente limitada será no-científica. Con el sexo todo empieza a tomar vida. Si tu niño comienza a rebelarse al alcanzar la madurez, la madurez sexual, no te preocupes. Es natural. Con una nueva energía corriendo por sus venas, con una nueva vida recorriéndolo, se ha de comportar de forma rebelde. Esa rebelión es solamente una parte. También se convertirá en un inventor. Inventará cosas nuevas, modos nuevos, estilos nuevos, nuevas maneras de vivir, una nueva sociedad. Soñará nuevos sueños, pensará en nuevas utopías. Si condenas al sexo no habrá una rebelión juvenil. En todo el mundo la rebeldía juvenil es parte de la libertad sexual.

En la antigua cultura no existía la rebelión porque el sexo era absolutamente condenado, la energía era absolutamente reprimida. Con esa energía reprimida, se suprimía la rebeldía. Si liberas la energía sexual, se presentará todo tipo de rebeldía; toda clase de rebeldía estará presente.

El conocimiento pose una dimensión sexual en sí mismo, de ahí el decir que, en cierto modo, Adán se hizo consciente del sexo, de la dimensión del sexo. Pero además de la dimensión sexual se hizo consciente también de muchas otras cosas. Todo este conocimiento, esta explosión de conocimiento, este afrentarse en lo desconocido, este ir a la Luna y a otros planetas, es una sed sexual. Y se ahondará más y más en el conocimiento porque de este modo se libera la energía y así esta energía adquirirá nuevas formas, nuevas perspectivas.

Con el sexo y con la consciencia del sexo, Adán comenzó un largo viaje. Seguimos en él, todo el mundo sigue en él porque el sexo no es simplemente un componente del cuerpo; eres tú. Naces del sexo y morirás por causa del sexo; exhausto. Tu nacimiento es el nacimiento del sexo y tu muerte es la muerte del sexo. Has de saber pues que en el instante en que sientas que esa energía sexual se ha evaporado, la muerte se está aproximando.

sábado, 11 de agosto de 2018

EL FLUJO DE LO NATURAL


Si un león mata por su comida, no existe el que mata, no hay violencia. Es un fenómeno simple: hambre en pos de comida. No hay nadie hambriento, sino simplemente hambre; un mecanismo para encontrar comida, sin violencia. Solamente el hombre es capaz de ser violento porque solamente con el hombre aparece el que actúa. Tú eres capaz de matar sin sentir hambre, pero un león nunca mata si no siente hambre, porque en el león el hambre es la que mata, no el león. Un león nunca matará por placer. No existe algo así como la caza para un león. Esta solamente existe para el hombre. Tú eres capaz de matar por placer, por diversión. Si un león se siente satisfecho, no existe la violencia, no existe la división, ni el juego, ni nada. Es un producto del hambre. El que obra no está presente.

La naturaleza existe como un auténtico fluir cósmico. En este fluir Adán se conciencia de sí mismo y se vuelve consciente porque come del fruto prohibido del conocimiento. El conocimiento estaba prohibido. El mandato rezaba, “No comerás del fruto del Árbol del Conocimiento”. Adán lo infringió y luego no pudo volver atrás. Y la Biblia dice que todo hombre deberá sufrir por causa de la rebeldía de Adán, porque en cierto modo, todo hombre es de nuevo un Adán.

Pero tú no has de sufrir por ello. ¿Cómo vas a tener que sufrir por algo que hizo otro? Pero ésta es una historia que se repite cada día. Cada niño ha de ir desde el Jardín del Edén hasta la expulsión. Todo niño nace como un Adán, y luego es expulsado. Por eso existe tanta nostalgia en los poetas, en los pintores, en los literatos. En todos aquellos que son capaces de expresarse, existe siempre una cierta nostalgia. Creen que la edad de oro fue la infancia.

Todo el mundo opina que esa infancia fue algo grande, utópico, y todos desean volver a ella. Incluso un anciano en su lecho de muerte se acuerda de su infancia con nostalgia: de su belleza, de su felicidad, de su dicha, de las flores, de las mariposas, de los sueños, de su magia. Todo el mundo está en el País de las Maravillas cuando es niño; no solamente Alicia, sino todo el mundo. Y este recuerdo persiste.

¿Por qué es la infancia algo tan hermoso, tan dichoso? Porque eras todavía una parte del flujo cósmico, sin responsabilidades, con absoluta libertad, sin consciencia, sin cargas. Existías, no como si tuvieras alguna misión que cumplir, sino que más bien, estabas simplemente ahí, y luego apareció el ego y llegó el conflicto y la lucha. Entonces todo se convirtió en una responsabilidad y cada instante fue una esclavitud sin libertad.

Los psicólogos dicen que la religión es solamente un reflejo de esta nostalgia, del deseo de volver a la infancia. E incluso van más allá. Afirman que en último término todos ansiamos estar en el vientre de la madre porque cuando estabas en su vientre eras verdaderamente una parte del Cosmos. El Cosmos te estaba alimentando. No necesitabas por tu parte ni siquiera respirar. La madre respiraba por ti. No eras consciente de la madre; no eras consciente de ti mismo. Estabas allí sin consciencia.

El vientre es el Jardín del Edén. Así, todo hombre nace como un Adán y todo hombre ha de comer del fruto prohibido del conocimiento, porque al crecer, creces en conocimiento. Eso es algo inevitable. Por eso no es que Adán se rebelase. El rebelarse es parte del proceso del crecimiento. No podía hacer otra cosa: tuvo que comer del fruto. Cada niño ha de rebelarse, ha de comer del fruto. Cada niño ha de rebelarse, ha de desobedecer; la vida lo exige. Ha de alejarse de la madre, del padre. Suspirará por ello; una y otra vez lo deseará y soñará, pero aún así se irá alejando. Es un proceso inevitable.

Se pregunta, “¿Cuál es el significado real que oculta este sentimiento?”. Este es el significado: el conocimiento te proporciona el ego; el ego te da el poder de comparar, de enjuiciar, te da la individualidad. No eres capaz de pensar en ti mismo como en un animal. El hombre ha hecho todo lo posible para esconder el hecho de que él es un animal. ¡Ha hecho todo lo posible! Cada día nos esforzamos por ocultar que somos animales, pero somos animales, y ocultando el hecho, la evidencia no es destruida; más bien se convierte en una realidad pervertida. Por eso siempre que esa oculta perversión emerge, el hombre demuestra ser más animal que los propios animales. si eres violento, no hay animal que pueda competir contigo. ¿Cómo va a poder competir? Ningún animal sabe nada de Hiroshimas, de Vietnams. Solamente el hombre es capaz de crear un Hiroshima. No hay comparación posible.

Todos los animales, en cualquier época, no han hecho más que nimiedades en comparación con Hiroshima. Su violencia es algo nimio. Esta es una violencia acumulada –escondida, acumulada-. Seguimos ocultando y luego acumulando violencia. Y cuanta más acumulamos, más avergonzados nos sentimos porque sabemos qué es lo que ocultamos dentro. No podemos escaparnos de ello.

sábado, 4 de agosto de 2018

EL EGO


Los niños carecen de egos porque carecen de conocimiento. Son ignorantes y el ego no puede surgir de la ignorancia. Cuanto más creces, más creces hacia el ego. Los viejos tienen egos muy fortalecidos, profundamente arraigados. Es natural. Sus egos han existido durante setenta u ochenta años. Poseen una larga historia.

Si retrocedes en tu memoria y tratas de recordar tu infancia te sorprenderás al ver que eres incapaz de recordar. No puedes ir más allá de tu tercer o cuarto año. Por lo general recuerdas los hechos que corresponden al cuarto o quinto año de vida, al tercero como máximo, pero los tres primeros años están vacíos. Existieron y sucedieron muchas cosas, pero ¿por qué no las recordamos? Se debe a que el ego no estaba presente; por eso es difícil el recordar. En cierto modo, no existías, así que ¿cómo vas a recordar? Si hubieras estado allí, recordarías; pero no estabas.

No eras capaz de recordar. La memoria existe solamente después de que el ego hiciera acto de presencia, porque la memoria necesita de un centro al que referirse. Si no estabas allí, ¿en qué se apoyará la memoria? Tres años es mucho tiempo y para un niño cada momento es un acontecimiento. Todo adquiere un carácter extraordinario, nada es ordinario. En realidad debería poder recordar más cosas. Debería poder recordar los primeros años, los primeros días de vida porque en aquellos días todo era especial, significativo. Todo lo que sucedía era algo nuevo. Pero no existen recuerdos de aquello. ¿Por qué? Porque el ego no estaba allí. La memoria requiere un ego en el que apoyarse.

En el instante en que el niño comienza a percibirse como una entidad separada de los demás, empieza a sentirse avergonzado. Empezará a sentir la misma vergüenza que sintió Adán. Adán se descubrió a sí mismo desnudo, desnudo como los animales, desnudo como todos los demás seres. Tú has de ser distinto y especial, no como los demás, solamente entonces eres capaz de desarrollar el ego. El primer acto fue ocultar su desnudez. De pronto, Adán se volvió diferente. Dejó de ser un animal.

El hombre nace como Adán y con la vergüenza de Adán. Con el sentimiento de vergüenza de Adán, nace el hombre. Un niño no es un hombre. Se convierte en un hombre únicamente cuando empieza a percibirse como algo separado, distinto de los demás; cuando se convierte en un ego. Por esto, en realidad, no es la religión la que te da el sentimiento de culpa; es tu ego. La religión explota este hecho; esto es otro asunto. Cada padre lo explota; esto, también es otro asunto. Todo padre le dice a su hijo, “¿Qué es lo que haces comportándote como un animal? Deja de reír, deja de llorar, deja de hacer esto, no hagas eso otro, no hagas esto delante de los demás. ¿Qué es lo que estás haciendo? Te estás comportando como un animal”. Y si el niño se cree que es un animal, su ego se siente herido. Para satisfacer su ego, se comporta bien, se somete.

Ser un animal es algo muy dichoso porque entonces existe la libertad, una entera libertad para moverse, para hacer. Pero es algo doloroso para el ego y así pues, uno ha de elegir. Si eliges la libertad, te comportarás como los animales; serás condenado. Tanto en éste como en el otro mundo, serás condenado, serás lanzado al infierno por la sociedad. Por eso debes “ser un hombre”, no debes ser como un animal. Así se alimenta al ego.

Uno empieza a vivir en torno al ego, entonces uno empieza a actuar de acuerdo a lo que satisface al ego. Pero no puedes negar por completo a la naturaleza. Sigue afectándote. Entonces comienzas a vivir dos vidas: una, la vida anterior a Adán; la otra, la vida posterior a Adán. Uno empieza a vivir dos vidas, uno empieza a vivir una vida doble. Se crea una cara para mostrarla a la sociedad. Hay un rostro público y uno privado. Pero tú eres tu rostro privado y todos somos como Adán; estamos desnudos, somos como animales. Pero no puedes mostrárselo al público. Al público le enseñas tu rostro anterior a Adán, todo pulcro, todo encajando con la norma social. Todo lo que le muestras al otro no es lo real, sino lo que deseas; no es lo que es, sino lo que debería ser.

Por eso todo el mundo ha de estar cambiando continuamente de una cara a otra. En cada momento cambias de lo público a lo privado. Esto supone un gran esfuerzo. Disipa mucha energía. Pero no te estoy diciendo que seas como un animal: ahora ya no puedes serlo. El fruto prohibido no puede ser recuperado. Te lo has comido, se ha convertido en tu sangre y tus huesos. No hay forma de deshacerte de él, no hay forma de devolverlo y acudir a Dios, al Padre y decir, “Te devuelvo esto, el fruto prohibido del Conocimiento. Perdóname”. ¡No hay forma de hacerlo! No hay forma de retroceder!

Ahora es tu sangre. No podemos volver atrás, solamente podemos ir hacia adelante. No podemos descender por debajo de lo que ya conocemos. Solamente podemos ir más allá de lo que conocemos. Solamente es posible una clase distinta de inocencia: la inocencia de la consciencia total.

Hay dos clases de inocencia. Una es inferior al conocimiento; es infantil, pre-Adánica, animal. Por debajo del saber, tú no existes, el ego no existe, el que crea los problemas no existe, existes solamente como parte de la Totalidad Cósmica. Desconoces que eres una parte, desconoces que existe una Totalidad Cósmica, no sabes nada. Existes sin saberlo. Desde luego que no existe el sufrimiento porque el sufrimiento es imposible sin el conocimiento. Uno ha de ser consciente de que se sufre para poder sufrir. ¿Cómo vas a sufrir si no te das cuenta?

Te están operando, un cirujano te está operando. Si te mantienes consciente, sufres. Si estás inconsciente, no hay sufrimiento. La pierna puede ser cortada, separada e incluso así no hay sufrimiento porque el sufrimiento no es registrado en ninguna parte, no es conocido por nadie; tú estás inconsciente. No puedes sufrir estando inconsciente. Puedes sufrir solamente estando consciente. A más consciencia, más sufrimiento. Por eso es que cuanto más crece un hombre en consciencia, más sufre.

Los primitivos son incapaces de sufrir tanto como sufres tú, no porque sean mejores, sino porque son ignorantes. Incluso hoy en día, la gente del medio rural no forma parte del mundo moderno y viven de una forma más inocente. No sufren tanto. Debido a este hecho, muchas falacias se les han ocurrido a los pensadores, a los filósofos. Por ejemplo, Rousseau o Tolstoi o Gandhi, creyeron que debido a que la gente de pueblo era más feliz, sería conveniente que el mundo se volviera de nuevo primitivo, que retrocediera a la selva, a los bosques, que regresara a la naturaleza. Pero se equivocan porque el hombre que ha llevado una vida civilizada sufriría viviendo en una aldea. Ningún hombre de pueblo ha sufrido de este modo.

Rousseau habla y habla sobe el volver a la naturaleza y seguía viviendo en París. No va al pueblo. Habla sobre la poesía de la vida rural, de su belleza, de su inocencia, pero él mismo nunca participó de ella. Y si participa, sabrá que va a sufrir como ningún aldeano ha sufrido, porque una vez que se alcanza la consciencia, no puedes desprenderte de ella. ¡Forma parte de ti! No es algo de lo que puedas desprenderte, ¡forma parte de ti! ¿Cómo te vas a desprender de ti mismo? Tu consciencia eres tú.

sábado, 28 de julio de 2018

CONSCIENCIA E INCONSCIENCIA


La naturaleza es en sí misma inocente. Pero en el instante en el que el hombre se hace consciente de ella, surgen infinidad de problemas y aquello que es natural e inocente es interpretado. Y cuando es interpretado deja de ser natural e inocente. La naturaleza en sí misma es inocente. Pero cuando la humanidad se da cuenta de ella, comienza a interpretarla y la interpretación misma comienza a producir numerosos conceptos de culpa, de pecado, de moralidad, de inmoralidad.

La historia de Adán y Eva dice que cuando comieron del fruto del Árbol del Conocimiento, por primera vez fueron conscientes de su desnudez y se sintieron avergonzados. Estaban ya desnudos, pero no se habían dado cuenta. La consciencia, la consciencia misma, crea una distancia. En el momento en que eres consciente de algo, empiezas a juzgar. Entonces eres algo diferente de aquello. Por ejemplo, Adán estaba desnudo. Todo el mundo nace desnudo como Adán, pero los niños no se dan cuenta de su desnudez. No la juzgan, ni si es buena ni si es mala. No son conscientes y por tanto no son capaces de juzgar.

Cuando Adán se dio cuenta de que estaba desnudo, surgió un estado de opinión sobre si era o no correcto.

Todos los animales estaban desnudos a su alrededor, pero ningún animal era consciente de su desnudez. Adán tomó consciencia y con esa consciencia Adán se convirtió en algo único. Ahora, el ir desnudo era comportarse como un animal, y a Adán, desde luego, no le gustaba ser como un animal. A nadie le gusta, aunque todo el mundo lo es.

Cuando por primera vez Darwin dijo que el hombre es el resultado de la evolución, una evolución de ciertas especies animales, se encontró con una vehemente oposición porque el hombre siempre había creído que él provenía de Dios, en un escalón algo inferior al de los ángeles. E imaginarse al mono como padre del hombre era ciertamente difícil, casi imposible.

Dios había sido desde siempre el padre y de repente, Darwin lo cambió. Dios fue destronado y los monos fueron entronizados; el mono se convirtió en el padre. Incluso Darwin se sintió culpable por ello pues era un hombre religioso. El que los hechos demostrasen que el hombre procedía de la evolución animal, que era parte del mundo animal, que no difería de los animales, resultaba una desgracia.

Adán se sintió avergonzado. Esa vergüenza se originaba en el hecho de que ahora podía compararse con los animales, en cierto modo él era distinto ahora porque era consciente. El hombre se cubrió para diferenciarse de los animales y desde entonces siempre nos sentimos avergonzados de todo lo que tenga reminiscencias animales. Cuando alguien se comporta como un animal decimos, “¿Qué estás haciendo? ¿Eres un animal?”. Condenamos todo lo que podamos comprobar que se asemeja a la conducta animal. Condenamos al sexo porque tiene reminiscencias del animal. Condenamos lo que sea si guarda relación con los animales.

Con la conciencia llegó la condena, la condena de lo animal. Y esta condenación ha originado toda la represión, porque el hombre es un animal. Puede trascender ese estado, pero esto es otro tema. Pero pertenece al mundo animal. Puede trascenderlo, pero procede de los animales, es un animal.

Puede que un día deje de serlo, que lo trascienda, pero no puede negar la herencia animal. Está ahí, y una vez que esta idea se introdujo en la mente del hombre, la idea de que somos distintos de los animales, el hombre comenzó a reprimir en él todo aquello que fuese parte de la herencia animal. Esta represión ha creado una bifurcación, de modo que todo hombre es doble, se divide en dos. Como lo básico, lo real, queda lo animal y lo intelectual, la mente, sigue pensando en lo Divino en términos de cosas falaces que son abstractas. Por eso únicamente identificas como tuya una parte de tu mente, siendo negada la totalidad.

Incluso dividimos el cuerpo. La parte inferior del cuerpo es condenada. No es solamente inferior en términos fisiológicos; es inferior en términos de valores. La parte superior del cuerpo no es solamente superior, es más elevada. Te sientes culpable de tu parte inferior del cuerpo. Y si alguien dice, “¿Dónde te sitúas?”, señalas a tu cabeza. Este es el sitio, el cerebro, la cabeza, el intelecto. Nos identificamos con el intelecto, no con el cuerpo. Y si nos presionan aún más, nos identificamos con la parte superior del cuerpo, nunca con la inferior. Lo bajo siempre es condenable.

¿Por qué? El cuerpo es uno. No puedes dividirlo. No existe la división. La cabeza y los pies son uno y tu cerebro y tus órganos sexuales son uno. Funcionan como una unidad. Pero al negar el sexo, al condenar el sexo, condenamos toda la parte inferior del cuerpo.

El pecado descendió sobre Adán porque por primera vez pudo sentirse distinto de los demás animales, y el sexo es la cosa más “animal”. Empleo la palabra “animal” en un modo puramente objetivo, sin ningún tinte condenatorio. Lo más animal ha de ser el sexo porque el sexo es la vida, el origen y la fuente de la vida. Adán y Eva se hicieron conscientes del sexo. Trataron de ocultarlo, no sólo exteriormente, trataron de ocultar el hecho mismo en su consciencia interior. Eso creó la división entre la mente consciente y la inconsciente.

La mente es única como el cuerpo es uno. Pero si condenas algo, ese algo pasa a formar parte del inconsciente. Lo condenas en tal grado que tú mismo te asustas de reconocerlo, de que existe en algún lugar en tu interior. Creas una barrera, creas una pared. Y lanzas detrás de la pared todo lo que es condenado por ti y así luego puedes olvidarlo. Queda ahí, sigue operando desde allí, permanece como tu amo, pero tú puedes seguir engañándote a ti mismo diciendo que ya no existe.

Esa parte condenada de nuestro ser se convierte en el inconsciente. Por eso nunca creemos que nuestro inconsciente es nuestro. Sueñas por la noche; sueñas un sueño de elevado contenido sexual o un sueño violento en el que asesinas a alguien, en el que matas a tu esposa. Por la mañana no te sientes culpable; dices que fue sólo un sueño. No es simplemente un sueño. No hay nada que sea simplemente algo. Fue tu sueño, pertenece a tu inconsciente. Por la mañana te identificas con el consciente y por eso dices, “Fue sólo un sueño. No es algo que sea mío. Sencillamente sucedió. Es irrelevante, accidental”. Nunca te sientes ligado a él. Pero fue tu sueño y tú lo creaste. Pero fue tu mente y fuiste tú que actuaste. Aún en el sueño, eras tú el que mataba, el que asesinaba, el que violaba.

Por causa de este fenómeno de condena de la consciencia, Adán y Eva se asustaron, se avergonzaron de su desnudez. Trataron de esconder sus cuerpos; no sólo sus cuerpos, sino que, más tarde, hicieron lo mismo con sus mentes. Todos hacemos lo mismo. Lo que es “bueno”, lo que es considerado “bueno” por nuestra sociedad, lo colocas en tu consciente, lo que es “malo”, lo que es condenado por tu sociedad como “malo”, lo arrojas al inconsciente. Este se convierte en el basurero. Tiras y tiras cosas en él y ahí se quedan. En lo más hondo de tu ser siguen operando afectan a cada movimiento tuyo. Tu mente consciente es sencillamente impotente ante tu inconsciente, porque tu mente consciente es solamente un subproducto de la sociedad y tu inconsciente es natural, biológico, tiene fuerza, energía. De modo que sigues pensando en las cosas “buenas” y sigues haciendo las malas.

Con el sentimiento de vergüenza Adán fue dividido en dos. Se avergonzó de sí mismo. Y esa parte de él de la que se sintió avergonzado fue separada de cuajo de su mente consciente. Desde entonces el hombre ha vivido una vida fragmentada, bifurcada. Y, ¿por qué se avergonzó? No había nadie, ni un predicador, ni una iglesia religiosa, para decirle que se avergonzara.

En el momento en que te haces consciente, surge el ego. Te vuelves un observador. Sin consciencia eres simplemente una parte, una parte de una vida mayor. No eres algo diferente ni separado. Si una ola del océano se volviera consciente, en ese mismo instante la ola crearía un ego distinto del propio océano. Si la ola se pudiera volver consciente y pensar, “Yo soy”, dejaría de poder pensar en ella misma como una unidad con el océano, como una unidad con las demás olas. Se convertiría en algo diferente, separado. El ego es así creado. El conocimiento crea el ego.

sábado, 21 de julio de 2018

SER CONSCIENTE


Se dice que fuera donde fuera Mahavira, todo el mundo percibía su presencia como un sutil perfume. Se ha dicho esto de mucha otra gente. ¡Es posible! Cuanto más centrado estás interiormente, más se vuelve tu presencia un perfume. Y los que tienen la receptividad adecuada pueden percibirlo. Entra pues en tu templo, no con incienso externo, sino con un incienso interno. Y este incienso interno puede alcanzarse únicamente siendo consciente. No hay otra forma.

Actúa con plena consciencia. Es un viaje muy largo, muy arduo y es difícil ser consciente tan siquiera por un solo instante. La mente está constantemente oscilando. Pero no es imposible. Es arduo, es difícil, pero no es imposible. ¡Es posible! Es posible para todos. Sólo se requiere de esfuerzo; de un esfuerzo total. No se ha de reservar nada, todo ha de ser entregado, nada debe ser dejado sin participar. Todo debe ser sacrificado por ser consciente. Solamente entonces se descubre la llama interna. Está ahí. si alguien trata de descubrir la unidad esencial que subyace en todas las religiones que han existido o que podrán existir, encontrará estás sencillas palabras “ser consciente”.

Jesús cuenta esta historia: El amo de una hacienda ha salido y les ha dicho a sus sirvientes que se mantengan constantemente alerta porque en cualquier momento puede regresar. Han de estar alerta las veinticuatro horas del día. En cualquier instante el amo puede volver, ¡en cualquier instante! No hay una hora fija, una fecha fija, un día determinado. Si hubiera una fecha determinada podrías dormirte, podrías hacer lo que quisieras y estar alerta únicamente en esa fecha en particular porque entonces sería cuando llegase el amo. Pero el amo ha dicho, “Vendré en cualquier momento. Tenéis que estar alerta día y noche para recibirme”.

Esta es la parábola de la vida. No puedes posponerlo. En cualquier momento se puede presentar lo Divino, en cualquier instante el Amo puede regresar. Uno ha de estar continuamente alerta. No hay fecha fija, no se sabe nada de cuando puede ser la repentina llegada. Solamente se puede hacer una cosa: ¡estar alerta y esperar!

Rabindranath ha escrito un poema, “El Rey de la Noche”. Es una parábola muy profunda. Había un gran templo con cien sacerdotes y un día el jefe de los sacerdotes soñó que el Divino Invitado iba a venir aquella noche. El Divino Invitado por el que habían estado esperando y esperando. Durante siglos la congregación había estado esperando que el Rey llegara, que el Divino Rey llegara. ¡La Divinidad del templo tenía que venir! Pero el sacerdote principal se sentía dubitativo. “Puede que solamente haya sido un sueño. Y si ha sido simplemente un sueño todos se reirán. Pero, ¿quién sabe? Puede que sea verdad. Puede que sea una premonición auténtica”.

El sacerdote principal estuvo pensando esa mañana sobre si debía o no debía decírselo a los demás. Se sintió asustado. ¡Puede que fuera cierto! Por eso, por la tarde lo contó. Reunió a todos los sacerdotes, cerró todas las puertas del templo y les dijo, “¡No salgáis y no se lo digáis a nadie! Puede que haya sido simplemente un sueño; nadie puede asegurarlo. Pero he soñado y el sueño era muy real. En el sueño, la deidad, el Rey de este templo decía, “Voy a venir esta noche” ¡Estad listos!”. Debemos pues estar alerta. Esta noche no podemos irnos a dormir”.

Decoraron todo el templo, limpiaron todo el templo e hicieron todos los preparativos para recibir al Invitado. Y luego se dispusieron a esperar. Entonces, lentamente, las dudas fueron apareciendo. Alguien dijo, “¡Qué tontería! Fue sólo un sueño y estamos desperdiciando nuestras horas de descanso”. Pasó media noche y nuevas dudas surgieron. Entonces alguien se rebeló y dijo, “Me voy a dormir. Esto no tiene sentido. Hemos perdido todo el día y aún estamos esperando. ¡No va a venir nadie!”. Hubo muchos que estuvieron de acuerdo, muchos se rieron, “Es simplemente un sueño por lo tanto no debemos prestarle tanta atención”.

Incluso el sacerdote principal claudicó y les dijo, “Puede que haya sido sólo un sueño. ¿Cómo voy a saber si fue real? Podemos estar siguiendo los dictados de un sueño, de una forma estúpida, necia”. Por lo tanto dijeron, “Solamente una persona debería estar vigilando en la puerta para que todos los demás pudiéramos irnos a dormir. Si alguien viene, él nos informará”.

Noventa y nueve sacerdotes se fueron a dormir y el que quedó dijo, “Si noventa y nueve sacerdotes dicen que fue sencillamente un sueño, ¿para qué debo desperdiciar mi descanso? Y si el Divino Invitado llega, que venga. Vendrá en un gran carruaje y por lo tanto habrá mucho alboroto y todo el mundo se despertará”. Cerró las puertas y también se quedó dormido. Entonces llegó el carruaje y las ruedas del carro crearon un gran tumulto. Uno que estaba dormido dijo, “Parece que el Rey está llegando. Parece que las ruedas del carro están haciendo mucho ruido”. Otro que estaba a punto de dormirse le dijo, “No pierdas el tiempo. No viene nadie. No es el carruaje. Son solamente nubes en el cielo”. Y el Invitado llegó y llamó a la puerta. Alguien dijo otra vez, “Parece que ha llegado alguien y que está llamando a la puerta”. Así que el mismo sacerdote principal le contestó, “Duérmete ya. No sigas molestando una y otra vez. Nadie llama a la puerta. Es solamente el viento”.

Por la mañana descubrieron que el carruaje había venido esa noche y se pusieron a llorar y a gritar. Había marcas en la calle y el Divino Invitado había llegado hasta la puerta y llamado. Había marcas de pisadas en el polvo de los escalones.

Hay muchas parábolas. Buda y Mahavira han contado muchas historias con una sola idea fundamental: que la Iluminación es posible en cualquier instante, en cualquier momento. Puede suceder en cualquier instante. Uno ha de estar alerta, consciente y atento. Esta parábola del “Rey de la Noche” no es solamente una parábola. Es real. Todos interpretamos así las cosas; todas nuestras interpretaciones son simplemente justificaciones de nuestro sueño y a favor de nuestro sueño.

Decimos, “No es nada más que el viento; no es nada más que la tormenta. Entonces podemos dormir tranquilos. Negamos continuamente la religión, negamos todo aquello que rompe nuestro sueño. Razonamos el que no existe Dios, el que no hay religión, el que no hay nada, nada excepto el viento, nada excepto nubes. Entonces podemos dormir tranquilos, cómodos.

Si existiera una Divinidad, si existiera una posibilidad de algo más elevado que nosotros, entonces no podríamos dormir cómodamente. Entonces tendríamos que estar alerta y despiertos y esforzándonos, luchando. Entonces la transformación se convertiría en nuestra preocupación más inmediata.

El mantenerse consciente es la técnica para centrarse uno mismo, para alcanzar el fuego interno. Está ahí, escondido, puede ser descubierto. Y una vez descubierto, solamente entonces somos capaces de entrar en el templo. Nunca antes, nunca antes.

Pero podemos engañarnos a nosotros mismos con símbolos. Los símbolos existen para mostrarnos realidades más auténticas, pero podemos usarlos para auto engañarnos. Podemos quemar externamente un incienso, podemos reverenciar objetos externos y así podemos sentirnos tranquilos porque hemos hecho algo. Podemos sentirnos religiosos sin ser religiosos en absoluto. Esto es lo que está sucediendo; esto es en lo que se ha convertido la Tierra. Todo el mundo cree que es religioso porque actúa de acuerdo con ciertos símbolos externos, sin fuego interior.

Esfuérzate aunque fracases. Estarás en el comienzo. Caerás una y otra vez, pero cada caída te ayudará. Cuando seas capaz de ser consciente aún por un solo instante percibirás por primera vez cuan inconsciente eres.

Caminas por la calle y no puedes andar unos pocos metros sin volverte inconsciente. Una y otra vez te olvidas de ti mismo. Empiezas a ver un anuncio y te olvidas de ti mismo. Alguien pasa por tu lado, le miras y te olvidas de ti mismo.

Tus fracasos te serán de ayuda. Te enseñarán lo inconsciente que eres, e incluso si eres capaz de ser consciente de que eres inconsciente has ganado cierta consciencia.

Si un loco se vuelve consciente de que está loco, está en el camino de la cordura.


sábado, 14 de julio de 2018

ENFOCANDO LA CONSCIENCIA


Herrigel aprendía con un Maestro zen. Estuvo aprendiendo el arte del tiro con arco durante tres años seguidos. Y el Maestro siempre le decía: “Está bien. Todo lo que haces está bien, pero no es suficiente”. Herrigel mismo llegó a ser un maestro del tiro con arco. Su puntería alcanzó el cien por cien de efectividad y aún así el Maestro le decía, “Lo estás haciendo bien, pero no es suficiente”.

“¡Con el cien por cien de efectividad!” decía Herrigel: “¿Qué es lo que esperas? ¿Cómo he de progresar? Si tengo un cien por cien de efectividad?, ¿cómo puedes pedir algo más?”.

Se dice que el Maestro zen le dijo, “Me trae sin cuidado tu destreza o tu puntería. Me preocupas tú. Te has convertido en alguien técnicamente perfecto. Pero cuando la flecha parte de tu arco, no eres consciente de ti; por eso es algo fútil. No me preocupa el que la flecha acierte en la diana. Me preocupas tú! Cuando apuntas con el arco, en tu interior has de apuntar con tu consciencia. Aunque yerres el blanco, no importa, pero es el blanco interno el que no debe ser errado, y ahí estás fallando. Te has vuelto técnicamente perfecto, pero eres un imitador.

Pero para una mente occidental, en realidad, para una mente moderna –y la mente occidental es la mente moderna- es muy difícil el concebir esto. Parece no tener sentido. El arte del tiro con arco se ocupa de alcanzar una determinada eficiencia en dar en el blanco.

Poco a poco Herrigel se fue sintiendo desencantado y un día dijo, “Voy a dejarlo. Me parece algo imposible. ¡Es imposible! Cuando estás apuntando a algo, tu consciencia se enfoca en el blanco, en el objetivo, y si has de convertirte en un gran arquero te has de olvidar de ti mismo, te has de centrar solamente en la diana, en el blanco, y olvidarte de todo lo demás. Sólo debe existir el blanco. Pero el Maestro zen trataba continuamente de forzarlo a que creara en su interior otro objetivo. Esta flecha ha de estar dirigida en dos sentidos: apuntando externamente al objetivo y apuntando continuamente hacia el interior, hacia el Yo.

Herrigel dijo, “Ahora lo dejo. Me parece algo imposible. Tus condiciones son imposibles. Y el día de la partida se encontraba simplemente sentado. Había acudido a despedirse del Maestro y el Maestro apuntando a otro blanco. Había allí otro alumno y por primera vez Herrigel no estaba involucrado. Había acudido a despedirse: estaba sentado. Cuando el Maestro acabara con su clase, partiría. Por primera vez no estaba implicado.

Entonces, de repente, se dio cuenta del Maestro y de la consciencia doblemente dirigida del Maestro. El Maestro estaba apuntando. Durante tres años había estado con el mismo Maestro, pero estaba más preocupado con su propio esfuerzo. Nunca había observado a ese hombre, lo que hacía. Por primera vez lo vio y supo; y de improviso, espontáneamente, sin esfuerzo alguno, se acercó al Maestro, tomó el arco de sus manos, apuntó a la diana y disparó la flecha. Y el Maestro dijo, “¡Bien! Es la primera vez que lo has logrado. Me siento feliz”.

¿Qué era lo que había hecho? Por vez primera estaba centrado en sí mismo. El blanco estaba allí, pero él también estaba presente. Hagas lo que hagas, no importa que sea el tiro con arco, sea lo que sea que hagas, incluso simplemente estando sentado, mantente consciente en sentido doble. Recuerda lo que sucede en el exterior y recuerda también al que está en el interior.

Lin-Chi estaba dando un discurso una mañana y alguien le preguntó de improviso, “Contéstame solamente a una pregunta: ¿Quién soy?”. Lin-Chi descendió y se acercó al hombre. Todo el mundo guardó silencio. ¿Qué iba ha hacer? Era una pregunta sencilla. La podía haber contestado desde su asiento. Llegó hasta donde estaba el hombre. Toda la sala estaba en silencio. Lin-Chi se quedó de pie delante de él mirándole a los ojos. Era un momento muy intenso. Todo se detuvo. El que hacía la pregunta comenzó a sudar. Lin-Chi le observaba fijamente a los ojos. Y entonces, Lin-Chi le dijo, “No me preguntes a mí. Adéntrate en ti mismo y averigua quién es el que está haciendo la pregunta. Cierra tus ojos. No preguntes “¿Quién soy?”. Penetra en tu interior y descubre quién es el que está preguntando, quién es el que hace internamente la pregunta. Olvídame. Descubre el origen de la pregunta. ¡Penetra en tu interior!”.

Y se dice que aquel hombre cerró los ojos, se quedó en silencio y de repente se iluminó. Abrió los ojos, se rió, tocó los pies de Lin-Chi y dijo, “Me has contestado. He estado haciendo esta pregunta a todo el mundo y me han contestado de muy diferentes maneras, pero no hubo nada que resultase ser una auténtica respuesta. Pero tú me has contestado”.

“¿Quién soy?” ¿Cómo va a poder contestarlo alguien? Pero en aquella situación concreta, con un millar de personas guardando silencio, un silencio absoluto, Lin-Chi se acercó con la mirada fija y le ordenó a aquel hombre. “Cierra tus ojos, penetra en ti y descubre quién es el que hace la pregunta. No esperes la respuesta. Descubre al que ha preguntado”. Y el hombre cerró los ojos. ¿Qué ocurrió entonces? Se centró. Súbitamente se encontró centrado, súbitamente se hizo consciente de su mismísimo centro.

Esto es lo que hay que descubrir y ser consciente es el método para descubrir este núcleo central. Cuanto más inconsciente eres, más te alejas de ti mismo. Cuanto más consciente, más te acercas a ti mismo. Si la consciencia es total, estás en el centro. Si la consciencia es menor, te acercas a la periferia.

Cuando eres inconsciente, estás en la periferia en la cual uno se olvida por completo del centro. Esas son las dos direcciones posibles hacia adonde ir.

Puedes ir hacia la periferia y entonces vas hacia la inconsciencia. Sentado viendo una película, sentado escuchando música, puedes olvidarte de ti mismo. Entonces estás en la periferia. Incluso escuchándome a mí puedes olvidarte de ti mismo. Entonces estás de nuevo en la periferia. Leyendo el Gita o la Biblia o el Corán puedes olvidarte de ti mismo. Entonces estás en la periferia.

Hagas lo que hagas, si puedes recordarte a ti mismo, estás cerca del centro. Y entonces, algún día, de repente, estás centrado. Entonces posees energía. Esa energía es el fuego. La vida entera, la existencia entera es energía, es fuego. Fuego es el nombre antiguo; ahora la llamamos electricidad. El hombre la ha estado etiquetando con muchos, muchos nombres, pero llamarla “fuego” es correcto. “Electricidad” parece con menos vida; “fuego” parece más vital.

Este fuego interno, es el incienso. Cuando alguien se dirige a rendir culto lleva consigo incienso, ese incienso, no sirve para nada a menos que acudas con tu fuego interno como incienso.

Este Upanishad trata por todos los medios de dar significados internos a símbolos externos. Cada símbolo tiene una contraparte interna. La externa está bien por sí misma, pero no es suficiente. Y es solamente simbólica; no es la substancia. Indica algo, pero no es lo real. Debes de haber observado el incienso. Es quemado por doquier en todos los templos. Está bien como incienso, pero es únicamente un símbolo externo.

Se necesita de un fuego interno. Y así como el incienso perfuma, el fuego interno también perfuma.


sábado, 7 de julio de 2018

CREANDO EL FUEGO DE LA CONSCIENCIA


Primero se ha de entender lo que quiere decirse con consciencia. Caminas, te das cuenta de muchas cosas; de las tiendas, de la gente que pasa junto a ti, del tráfico, de todo. Eres consciente de muchas cosas y solamente inconsciente de una: de ti mismo. Caminas por la calle, eres consciente de muchas cosas; ¡únicamente no eres consciente de ti mismo! Esta consciencia del yo es lo que Gurdjieff ha llamado “recuerdo de sí”. Gurdjieff dice: “En todo momento, estés donde estés, recuérdate a ti mismo”.

Por ejemplo: estás aquí. Me estás escuchando, pero no eres consciente del que escucha. Puede que seas consciente del que habla, pero no eres consciente del que escucha. Percíbete a ti mismo estando aquí; ¡tú estás aquí! Por un instante alcanzas un vislumbre y luego te olvidas otra vez. ¡Inténtalo!

Hagas lo que hagas, continúa con una sola cosa en todo momento: sé consciente de ti mismo haciéndolo. Estás comiendo: sé consciente de ti. Estás caminando: sé consciente de ti. Estás escuchando, estás hablando: sé consciente de ti. Cuando estés enfadado, sé consciente de que estás enfadado.

En el mismo instante en que se presente la ira, sé consciente de que estás enfadado. Este constante recuerdo del Yo crea una energía sutil, una energía muy sutil en ti. Empiezas a ser un ser cristalizado.

Por lo general, eres simplemente algo informe. Sin centro, sin cristalización; simplemente un líquido, un amasijo de muchas cosas sin un centro; una multitud constantemente cambiando y variando sin ningún amo en su interior. ¡Por consciencia se entiende ser un amo! Y cuando digo “Sé un amo”, no quiero decir ser un controlador. Cuando digo “Sé un amo”, quiero decir ser una presencia, una continua presencia. Sea lo que sea que estés haciendo o dejando de hacer, hay una cosa que debe estar presente continuamente en tu consciencia: que eres tú.

Este simple sentimiento de uno mismo, de que uno es, crea un centro, un centro de quietud, un centro de silencio, un centro de maestrazgo interno, un poder interno. Y cuando digo “un poder interno”, lo digo literalmente. Por eso hay un sutra que dice “…el fuego de la consciencia”. Es un fuego. ¡Es un fuego! Si empiezas a ser consciente, empiezas a percibir una nueva energía en ti, un nuevo fuego, una nueva vida. Y debido a esta nueva vida, a este nuevo poder, a esta nueva energía, muchas de las cosas que estaban dominándote se van disolviendo. No has de luchar contra ellas.

Combates tu ira, tu codicia, tu sexualidad, porque eres débil. De modo que, la codicia, la ira y el sexo no son los problemas. La debilidad es el problema. Una vez que comienzas a fortalecerte interiormente, con el sentimiento de una presencia interna de que tú eres, tus energías se concentran, cristalizan en un solo punto, y nace el Yo. Recuérdalo: nace un Yo, no un ego. El ego es un falso sentido del Yo. Sin tener un Yo sigues creyendo que tienes un Yo. Eso es el ego. El ego quiere decir el falso Yo. Tú no eres un Yo, y aún así crees que eres un Yo.

Maulungaputra, un buscador de la verdad, acudió a Buda. Buda le preguntó: “¿Qué es lo que buscas?”.

Maulungaputra empezó a llorar y le dijo, “¿Cómo voy a prometer? “Yo” no existo. “Yo” no existo todavía. ¿Cómo voy a prometer algo? No sé lo que voy a hacer mañana. No poseo un “Yo” que pueda prometer; no me pidas pues imposibles. Lo intentaré. Cómo máximo puedo decirte esto: lo intentaré, pero no puedo decir que cualquier cosa que digas la voy a cumplir, porque ¿quién será el que la haga? Estoy en busca de aquello que es capaz de prometer y que es capaz de cumplir una promesa. “Yo” no existo todavía”.

Buda le dijo, “Maulungaputra, te he preguntado eso para escuchar esta respuesta. Si hubieras prometido, te habría dicho que te fueras. Si hubieras dicho, “Puedo cumplir esa promesa”, hubiera sabido que no eres un auténtico buscador del Yo, porque un buscador debe saber que “él” no existe todavía. Sino, ¿para qué buscar? Si tú ya eres, no hay porque. ¡Tú no existes” y si uno es capaz de sentir esto, entonces el ego se evapora.

El ego es una falsa noción de algo que no existe. El “Yo” quiere decir un centro que sí puede prometer. Este centro es creado por el mantenerse continuamente consciente, constantemente consciente. Sé consciente de que estás haciendo algo, de que estás sentado, de que vas a dormir, de que el sueño te está viniendo, de que te estás quedando dormido. Trata de ser consciente en todo momento y empezarás a percibir que ha nacido un centro en ti, que las cosas han comenzado a cristalizar, que ha surgido un centro. Ahora todo gira en torno a un centro.

Funcionamos sin un centro. A veces nos sentimos centrados, pero esos son momentos en los que cierta situación te hace ser consciente. Si surge una situación repentina, una situación peligrosa, empiezas a sentir un centro en ti porque el peligro te hace sentirte consciente. Si alguien quiere matarte, dejas de pensar en ese instante, dejas de ser inconsciente en ese instante. Toda tu energía se centra y este instante se convierte en algo sólido. No puedes irte al pasado ni puedes irte al futuro. Este mismo instante se convierte en el todo. Y entonces no solamente eres consciente del asesino; te haces consciente de ti mismo, del que va a ser asesinado.

En este sutil instante comienzas a percibir un centro en ti. Por eso han aparecido los juegos peligrosos. Pídele a alguien que ascienda a la cima de Gourishankar, del Everest. Cuando por primera vez Hillary estuvo allí debió de percibir un centramiento repentino. Y cuando por primera vez alguien pisó la Luna, debió de surgir un súbito sentimiento de un centro. Por eso el peligro tiene tanto atractivo. Conduces un coche y vas a más y más velocidad y entonces la velocidad se convierte en un peligro. Entonces dejas de pensar; los pensamientos cesan. Entonces dejas de soñar. Entonces no puedes imaginar. Entonces el presente se vuelve algo sólido. En esos momentos de peligro, cuando es posible una muerte repentina, eres consciente súbitamente de un centro en ti. El peligro atrae tan sólo porque cuando estás en peligro a veces te sientes centrado.

Nietzsche dice en algún lugar que la guerra debe continuar porque es sólo en la guerra donde a veces se percibe el Ser, donde se siente un centro, porque la guerra supone peligro. Y cuando la muerte se vuelve una realidad, la vida adquiere intensidad. Cuando la muerte está justo ahí, la vida se vuelve intensa y tú te centras. En todo instante en el que te haces consciente de ti mismo, surge un centramiento. Pero es algo momentáneo; cuando la situación cambia, desaparece.

No debe ser algo dependiente de la situación, debe ser interno. Trata de ser consciente en todas las actividades cotidianas. Estando sentado, inténtalo: sé consciente del que está sentado. No sólo de la silla, no sólo de la habitación, de la atmósfera circundante; sé consciente del que está sentado. Cierra tus ojos y percíbete a ti mismo; profundiza y siéntete a ti mismo.

sábado, 30 de junio de 2018

ADAN Y EVA


Es adecuado comprender la antigua historia bíblica de Adán y Eva. Fueron expulsados del Paraíso, fueron expulsados del Jardín del Edén. Es una historia profundamente psicológica. Dios les permitía comer cualquier fruto excepto uno. Había un árbol que no debía ser tocado y ése era el Árbol del Conocimiento. ¡Es algo extraño ver a Dios prohibiendo a sus criaturas comer el fruto del Árbol del Conocimiento! Parece algo muy contradictorio. ¿Qué clase de Dios es éste? ¿Y qué clase de padre es aquel que está en contra de que sus hijos crezcan en conocimiento y sabiduría? Esta historia ha preocupado a muchos. ¿Por qué Dios tuvo que prohibir el conocimiento? Valoramos en mucho al conocimiento, pero fue prohibido.

Adán y Eva existían en un mundo animal. Eran dichosos, pero eran ignorantes. Los niños son felices, pero también son ignorantes. Y los niños, si han de crecer, han de crecer en conocimiento. No hay otra forma de crecimiento. Si eres ignorante puede que seas feliz, pero no eres consciente de tu felicidad.

Esto se ha de entender correctamente. Puedes ser dichoso siendo ignorante, pero entonces no puedes percibir tu dicha, no puedes ser consciente de tu felicidad. En el instante en que empiezas a percibir tu felicidad, dejas de ser ignorante. El conocimiento ha entrado, te has convertido en uno que sabe. Por eso Adán y Eva existían como animales, absolutamente ignorantes y dichosos. Pero esta felicidad no era algo de lo que ellos se dieran cuenta. Eran sencillamente felices sin saberlo.

La historia dice que el Diablo tentó a Eva para que comiera del fruto, y la razón por la que el Diablo pudo tentar a Eva fue ésta: le dijo, “Si comes de esta fruta, serás como los dioses. Esto es altamente significativo. A menos que comas de ese fruto del Conocimiento, del fruto del Árbol del Conocimiento, nunca podrás ser como los dioses, seguirás siendo como los animales. Y èse fue el motivo por el cual Dios les había prohibido, vedado, el tocar ese árbol. ¡Pero fueron tentados!

Esta palabra “diablo” (*) es muy hermosa y, en particular, para los hindúes. Tiene un significado diferente que para los cristianos porque “diablo” proviene de la misma raíz, de la misma palabra, de la cual proviene “deva” o “devata”, dios. “Diablo” y “divino” provienen de la misma raíz. De este modo parece que la historia cristiana es parcial, incompleta de alguna forma. Una cosa sì se sabe: el Diablo mismo era un dios rebelde, un ángel rebelde que se alzó contra Dios. Pero en sí, él era un dios.

¿Por qué digo esto? Porque para mí no existen dos fuerzas en el mundo como Dios y el Diablo. Esa dicotomía es falsa. ¡Solamente existe una fuerza! Y la dicotomía no es de dos enemigos, sino de dos polaridades de una misma fuerza, de Dios y el Diablo. Es una misma fuerza operando a través de dos polaridades, porque a menos que una fuerza se manifieste en dos polaridades, no puede operar.

Para mí esta historia bíblica adquiere un nuevo significado. Dios lo prohibió porque solo puedes tentar si prohíbes. Si no se hubiera mencionado para nada al Árbol del Conocimiento, parece improbable que Adán hubiera pensado o imaginado comer de este árbol, en particular. El Jardín del Edén era inmenso, había infinitos árboles. Desconocemos el nombre de cualquier otro árbol.

Este árbol se volvió importante debido a que fue prohibido. Esta prohibición se convirtió en una invitación; esta prohibición se convirtió en la tentación. No fue realmente el diablo quien tentó. El primero fue Dios mismo. Esta fue la tentación, “No os acerquéis al Árbol del Conocimiento; no comáis de su fruto. Solamente hay un árbol prohibido excepto en eso, sois libres”. De repente este árbol se convierte en el más importante del Jardín.

Y para mí, “Diablo” es simplemente otra denominación de Divino, la otra polaridad. Y el Diablo tentó a Eva porque entonces podría ser como los dioses; ésta era su promesa. ¿Y a quién no le gustaría ser como los dioses? ¿A quién no le gustaría?

Adán y Eva fueron tentados y luego expulsados del Cielo. Pero esta expulsión forma parte del proceso. En realidad, ese Cielo equivalía a una existencia animal, dichosa, pero ignorante. Debido a que comieron del fruto del Árbol del Conocimiento, Adán y Eva se convirtieron en seres humanos. Antes no eran en absoluto humanos. “Se convirtieron en seres humanos” y cuando digo esto, quiero decir que se convirtieron en un problema.

Se dice que las primeras palabras que Adán dijo cuando salió por la puerta del Jardín, fueron: “Estamos viviendo tiempos revolucionarios”. Fue una época revolucionaria. La mente humana no conocerá otra vez una revolución de tal calibre como esta expulsión del mundo animal, esta expulsión de una existencia de felicidad, de ignorancia. Los tiempos fueron verdaderamente revolucionarios. Las demás revoluciones no son nada si las comparamos con ésta. La mayor revolución fue ésta: la expulsión.

Pero. ¿por qué fueron expulsados? En el instante en que te vuelves consciente, en el instante en que sabes, dejas de vivir en la felicidad. Surgirán problemas. Y aunque te sientas dichoso, este problema surgirá en tu mente: “¿Por qué soy feliz? ¿Por qué?”. Y no puedes ser dichoso a menos que te sientas angustiado, porque todo sentimiento es posible únicamente con su extremo opuesto. Puedes sentir la felicidad solamente si comienzas a sentirte infeliz; puedes empezar a sentirte sano solamente cuando has empezado a conocer la enfermedad; no puedes ser consciente de la vida si no has temido a la muerte.




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